Озарение 82. О чем молиться и как Кришна отвечает
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур мерил шагами балкон и задавал вопросы самому себе, а затем отвечал на них. В этом вестнике я делаю то же самое. Я задаю себе вопросы, а затем отвечаю на них. Я задаю тонкие вопросы, которые, на мой взгляд, важны для нашего продвижения в сознании Кришны.
Я задаю вопрос о природе чистой молитвы:
Является ли неправильным молиться Кришне о защите в материальном мире? Нормально ли молиться Кришне об исполнении материальных желаний, которые помогут нам в преданном служении или сделают нас более умиротворенными, чтобы мы могли быть более стабильными? Указывают ли такие молитвы на недостаток веры в Его защиту и поддержку?
Я также спрашиваю:
Может ли молитва изменить нашу карму? И является ли неправильным просить Кришну, если мы сами не прилагаем усилий, чтобы достичь того, о чем молимся? Нужно ли нам молиться, если мы уже прилагаем необходимые усилия для достижения своих целей? И, если Кришна все знает, нужно ли нам вообще молиться Ему?
Желаю вам всегда думать о Кришне,
Махатма дас.
__________________________________________________________________________
- Поскольку у всех нас своя индивидуальная карма, если мы молимся Кришне о достижении того, что нам не положено по нашей карме, можем ли мы это получить?
Да, молитва может изменить нашу карму. Но т.к. карма – это закон Кришны, который приближает нас к Нему, зачем Ему менять ее? В «Бхакти Сандарбхе» есть стих, в котором говорится, что если человек просит Кришну только о материальных вещах, Кришна удовлетворит просьбу такого глупца, но не даст ему бхакти.
Поэтому нам надо настроиться на то, чтобы не просить о материальном, если только такие материальные вещи или желания не связаны со служением Кришне.
Кришна использует нашу карму, чтобы очистить нас. Поэтому если мы молимся о том, чтобы наша карма поменялась, то мы просим, чтобы Кришна изменил Свой план того, что для нас лучше. Но обычно, какой бы ни была наша карма, Кришна сводит все реакции к минимуму.
Шрила Прабхупада говорил, что, возможно, по карме положено, чтобы нам отрубили голову, но т.к. мы преданные, то можем просто порезать палец. Если преданный сам очищает свое сознание, ему уже не нужна чистка в виде полной кармы. Поэтому Кришна ее уменьшает.
К тому же, какое бы счастье или несчастье ни ждало преданного, если мы реагируем на них в сознании Кришны, то становимся менее подвержены влиянию материального счастья и несчастья. Это один из способов изменения нашей судьбы путем предания Кришне, когда мы смотрим и реагируем на свою карму по-другому. Более того, в преданном служении мы испытываем более сильное счастье, чем то, что когда-либо могла бы дать нам карма.
Если счастье или несчастье могут обеспокоить нас, то они являются препятствием на пути к бхакти. Поэтому, если мы просто терпим их, то испытаем духовное счастье и, по мере продвижения в сознании Кришны, научимся лучше переносить счастье и несчастье. В конце концов, наше желание молиться о чем-то материальном также вызвано стремлением быть счастливым. Но благодаря сознанию Кришны мы сможем стать во много раз счастливее.
Кришна или уменьшит нашу карму, или будет использовать ее для нашего духовного продвижения. Обретение защиты от Кришны означает, что Кришна делает как лучше. Обычно наша карма – это самое лучшее для нас, поэтому Кришна ее использует.
Главное – всегда молиться так, чтобы молитва пробуждала нашу дремлющую любовь.
- Как бы Вы ответили на предыдущий вопрос в отношении преданных, которые по большей части заняты работой и семьей? Есть ли разница между тем, как карма влияет на них и как она влияет на тех, кто «полностью занят» в служении?
Полноценное значение слова «Бог» заключается в том, что Он отвечает Своим преданным взаимностью. Поэтому это зависит от отношения преданного, а не от ашрама и внешней ситуации. Если ашрам влияет на его настроение преданности, то он будет влиять и на то, как Кришна отвечает («йе йатха мам прападйанте»).
- Каждое наше желание известно Кришне, и каждое желание – это на самом деле молитва. Так есть ли разница, какой результат мы получаем, если желаем чего-то и не молимся об этом, или желаем что-то и молимся об этом?
Само желание – это суть молитвы, но молитва – это один из процессов преданного служения. Поэтому нам нужно молиться. К тому же, молитва усиливает желание. А с точки зрения расы, Кришне известно не все. Он может забывать, если это нужно для расы. Поэтому лучше всего – и желать, и молиться, т.к. вполне возможно, Он не исполнит какое-то наше желание, если мы не будем молиться об этом.
- Если мое желание материально, то, поскольку Кришна и так знает о нем, зачем беспокоить Его, прося исполнить мое желание? К тому же, не будет ли это указывать на недостаток веры и чистоты, ведь Прабхупада говорит: «Чистый преданный Господа стыдится просить что-либо для себя. Но домохозяева иногда вынуждены просить об услуге, будучи связанными узами семейных привязанностей».
Находясь в критическом положении, преданный стремится найти где-то прибежище. Так почему бы не просить помощи у Кришны? Этот поиск прибежища – естественное проявление любви, потому что настроение любящего слуги состоит в том, что он воспринимает Кришну как того, кто поддерживает и защищает его.
Конечно, обладая такой уверенностью, человек может решить, что нет необходимости просить что-то у Кришны, ведь Он и так поддерживает и защищает нас. Поэтому в соответствии с нашей верой, мы можем просить или не просить Кришну о помощи. Но в любом случае, настроение преданности должно присутствовать. Т.е. о чем бы мы ни молились (даже если это что-то материальное), это должно каким-то образом помогать нашему бхакти. Тем не менее, то, о чем мы молимся, часто зависит от уровня нашей веры.
- Есть ли какой-то способ очистить молитву, которая может казаться материально ориентированной, например, когда я молюсь об обретении чего-то только в том случае, если считаю, что это поможет мне в служении? Таким образом, хотя я могу молиться о супруге, материальном достатке или здоровье, мое настроение таково, что эти вещи помогут мне лучше служить Кришне, и, если Он захочет дать мне все это, я буду использовать их для Него?
Да, если вам необходимо молиться и поступиться настроением любви, прося Господа о чем-то, то постарайтесь признать, что воля Бога – это самое лучшее, и просить, как Вы предложили: о том, что поможет улучшить ваше служение, а не ваши чувственные наслаждения. А если вы не уверены, что просите о подобающих вещах, добавьте к своей молитве фразу «…если Ты этого пожелаешь».
- Кажется неразумным, а, возможно, и бесполезным молиться о том, чего мы сильно не хотим, и к чему активно не стремимся. Например, я могу молиться о том, чтобы освободиться от зависти, но делаю мало или почти ничего не делаю, чтобы стать независтливым. Как по мне, то это все равно, что попросить кого-то помочь перенести стол, а, когда этот человек поднял свой край стола, не поднимать свой. Есть такая поговорка: «Действуй так, будто все зависит от тебя, и молись, понимая, что все зависит от Бога». Так является ли неправильным молиться, если мы не хотим предпринимать усилий для достижения того, о чем мы молимся?
Я не думаю, что молиться таким образом бесполезно, потому что настроение преданного таково, что все зависит от Кришны. Это признание того, что мы не являемся независимыми от Него, а это – настроение предания и путь к бхакти. Мы просим о чистоте, и в то же время, сама по себе молитва – это сознание и стремление обрести чистоту. Другими словами, молитва о том, чего мы еще не сильно хотим, а поэтому и не сильно стремимся, все равно очищает нас, будучи процессом садханы. Действуя подобным образом, мы можем развить чистое желание.
Мы также можем молиться о том, чтобы обрести желание стать чистым.
- Если у нас есть сильное желание чистого преданного служения, и мы стараемся совершать деятельность, которая поможет нам достичь его, разве это не приведет нас к цели, даже если мы не молимся об этом? Другими словами, если я полностью сосредоточен на своей цели, то не является ли это совершенством молитвы, внешним проявлением молитвы? Или молитва все равно необходима?
Молитва все равно необходима, чтобы мы находились в настроении зависимости от Кришны в достижении успеха. В противном случае наша решимость может превратиться в аханкару, и мы будем думать, что можем достичь всего своими силами.
- А как насчет молитв, которые помогают в опасной ситуации? Преданный не просит Кришну ни о чем, но в то же время, он полностью полагается на Кришну в вопросах защиты. В случае опасности мы молимся Господу Нрисимхадеву. Друапади молилась Кришне, чтобы Он защитил ее, а Уттара пришла к Кришне, когда увидела, что приближается брахмастра. Только Кришна может защитить нас, так правильно ли искать и просить у Него защиты? Или мы должны просить Кришну защитить только наше преданное служение?
В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит, что нужно идти к Богу и открывать Ему свои проблемы. Прабхупада также говорил: «Идите к Гаура-Нитай, расскажите Им о своих проблемах, и Они сделают все, что нужно».
Опять же, если просьба о защите мотивирована желанием очиститься, то такие молитвы приветствуются. Иногда мы вынуждены просить Кришну о материальной помощи, потому что Он – наше единственное прибежище, а мы испытываем большие трудности. Природа таких молитв и зависимого положения покажет уровень нашего духовного развития. Поэтому, несмотря на то, что мы хотим повысить качество наших молитв, чтобы не просить Кришну о чем бы то ни было для себя, нам также надо быть правдивыми в своих молитвах.
- Есть тонкая грань между принятием ситуации и молитвой о том, чтобы ситуация изменилась. Когда мы молимся об изменении ситуации, которую сами никак не можем решить, то создаем у себя такое настроение, что мы не сможем смириться, если ситуация не поменяется. Есть ли какие-то рекомендации в этом отношении?
Иногда нам следует молиться об обретении сил справиться с ситуацией, вместо того, чтобы молиться об изменении ситуации. «Кришна, пожалуйста, дай мне сил, разума и способность справиться с испытаниями, с которыми я столкнулся».
- А как насчет молитв человека, который просит Господа спасти его из океана рождений и смертей? Можно ли сказать, что на уровне вайдхи это допустимо, но на более высоком уровне бхакти – нет? И как это соотносится с вопросом о том, чтобы молиться Кришне о защите?
Для неофита молитва о спасении из океана рождений и смертей соответствует его уровню развития. Он страдает в материальном мире и хочет выбраться из него. Такие страдания – это серьезный стимул быть в сознании Кришны для него. Что касается более зрелого преданного, он хочет освободиться из океана рождений и смертей в том смысле, что просит Господа: «Сделай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп». Он всегда хочет служить Господу, свободный от всех материальных осквернений – в раю или в аду.