Озарение 8. Убийца души

В этом вестнике я затрагиваю тему важности принятия личной ответственности за свою духовную жизнь. Шрила Прабхупада часто приводил такое высказывание: «Каждый человек – кузнец своего счастья». Несмотря на всю помощь и хорошее общение, которое мы получаем, в конце концов, мы сами должны проделать духовную работу по самосовершенствованию, чтобы избежать самовредительства и его губительного влияния.

________________________________________________________________________________

Убийца души

Принять ответственность
Уровень, на котором сейчас нахожусь я или вы в своей духовной жизни, не случаен. Если мы хотим двигаться дальше, нам необходимо изменить или улучшить то, что мы в настоящее время делаем или не делаем. А также нужно будет по-другому реагировать на некоторые обстоятельства.

Однажды в Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада сказал: «В конце концов, каждый из нас должен лететь на своем самолете» (из книги Шрутакирти даса «Шрила Прабхупада увача»). Шрила Прабхупада имел в виду, что хотя он может научить нас сознанию Кришны, может дать нам милость и даже молиться Кришне о нас, он не может заставить нас находиться в сознании Кришны. Мы сами должны сделать эту работу. В этом смысле наш духовный рост действительно находится только в наших руках.

Никто не может за нас повторять наши круги, читать «Шримад-Бхагаватам», совершать преданное служение. У всех нас есть доступ к одному и тому же знанию и руководству, однако мы используем процесс бхакти по-разному. Как мы будем применять мудрость бхакти – это наш выбор. И никто не сделает его за нас.

Обвинения не помогут

Мы не можем никого винить в том, что нам не хватает сознания Кришны. Мы можем обвинить кого-то или попытаться это сделать, но это не поможет нам двигаться вперед. Обвинение других – это лишь попытка оправдать свое нежелание брать на себя ответственность. Некоторые винят прошлое, своих родителей, свою карму, супруга, работу или лидеров. Сколько раз вы оправдывались или слышали оправдания? Я оправдывался и слышал оправдания сотни раз. Но с каждой такой отговоркой мы на один шаг отдаляемся от Кришны, на шаг отходим от принятия ответственности за свое духовное продвижение.

Иногда мы полагаем, что любой на нашем месте поступил бы так же, и что я – просто жертва обстоятельств. Не обманывайте себя. Некоторые люди действуют по-другому.

Джаянанда прабху, один из первых учеников Шрилы Прабхупады, был госпитализирован с лейкемией. И хотя его тело разваливалось на части, он каждое утро вставал в 3:30, чтобы совершить свои духовные обязанности преданного, т.е. провести полную утреннюю программу. Он также организовал регулярные лекции по «Гите» для других пациентов. Джаянанда прогуливался по больнице, чтобы знакомиться с людьми, знакомить их с Кришной и приглашать на свои лекции. На его месте я, возможно, так не сделал бы. Вероятнее всего, я бы много спал и беспокоился о своем здоровье. И у меня были бы отговорки для этого… «В конце концов, у меня же лейкемия».

Когда мы не делаем того, что могли бы делать, мы часто виним в своей неудаче кого-то или что-то. Лучше всего будет, если мы станем смотреть на вещи объективно и поймем, что такие обвинения – это оправдание того, что мы не делаем столько, сколько Кришна просит нас.

Эта беседа на утренней прогулке между Шрилой Прабхупадой и его учениками, Гурукрипой и Махамсой (14 марта 1976 г.), показывает, как мы можем по глупости придумывать логические объяснения, почему мы не предаемся Кришне:

Гурукрипа: Они говорят, что когда Кришна пожелает, я буду служить Ему, но сейчас Он этого не желает. Он не вдохновляет меня на это.

Прабхупада: Что значит «Он вас не вдохновляет»? Он же прямо говорит: «Сделайте это (предайтесь Мне)». Разве это не Его наставление и разве это предназначено не для всех?

Гурукрипа: Но они говорят «Он не вдохновляет меня лично».

Прабхупада: Только посмотрите, как глупы люди. Кришна прямо говорит: «Делайте это», а они все равно: «Он не вдохновляет».

Махамса: Они говорят: «Я смогу предаться Кришне только по Его милости. У вас есть Его милость, поэтому вы предались. Но Его милость не пришла ко мне, поэтому я не предался».

Прабхупада: Если вы не принимаете милость, то чья в этом вина? Я даю вам милость Кришны. Берите ее. Но если вы ее не берете, то виноват ли в этом я? Кришна всегда давал нам свободу отвергнуть Его, и если мы решительно настроены это сделать, то никто не изменит нашей решимости: «Итак, вы добровольно принимаете цикл рождений и не принимаете Кришну – так кто же может вам помочь? Если вы решили перерезать себе горло, как я могу вам помочь? Вы это сделаете. Как только вам представится возможность, вы перережете себе горло. Как я могу вас защитить? Вот что происходит. У них нет веры в слова Кришны» (Даршан, 13 мая 1977 г.).

Знайте, что перемены возможны

Почему Билвамангала Тхакур отправился во Вриндаван, чтобы поклоняться Кришне – это одна из моих любимых историй, подробно рассказанная Шрилой Прабхупадой Аллену Гинзбергу (Беседа в комнате, 13 мая 1969 г.). Эта захватывающая история показывает, как мы можем в одно мгновение изменить свою жизнь, несмотря на обстоятельства, в которых находимся.

В начале своей жизни Билвамангала Тхакур был возвышенным преданным, но позже материальная энергия совершенно сбила его с толку. Одним из видов деятельности, которым он регулярно занимался, было посещение блудницы по имени Чинтамани. Однажды он пришел к ней домой в сильную бурю, проделав непростой путь. К тому же, в этот день хоронили его отца, но он ушел с похорон раньше, чтобы встретиться с Чинтамани. Увидев его, она была крайне поражена, что он преодолел столько трудностей, чтобы встретиться с ней, рискуя даже собственной безопасностью.

Она знала, что в молодости он был искренним преданным Кришны, поэтому неожиданно для него сказала: «Подумать только, на что ты пошел, чтобы добраться сюда! Какие трудности ты преодолел, рискуя жизнью ради того, чтобы наслаждаться со мной. Только подумай, каким великим преданным ты бы стал, и какой прекрасной стала бы твоя жизнь, если бы у тебя было столько же преданности Кришне!»

Отчаянные попытки Билвамангалы Тхакура наслаждаться удовольствиями материального мира иллюстрирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (4.23.28) о причинении вреда самому себе:

«Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе».

Самовредительство – это та слабость, которую блудница обнаружила в Билвамангале Тхакуре. Ее слова настолько глубоко запали ему в сердце, что тут же изменили всю его жизнь. Он решил немедленно отправиться во Вриндаван и посвятить свою жизнь Кришне.

Всякий ли смог бы поступить так же? Большинство мужчин, вероятнее всего, подумали бы: «Да ни за что на свете я не откажусь от наслаждения с этой женщиной после всех тех трудностей, которые я перенес на пути к ней».

Билвамангала мог бы ответить так же, как любой «нормальный» мужчина, испытывающий вожделение: «Что? Ты ожидаешь, что я все оставлю ради Кришны и уйду во Вриндаван? Да ты, наверное, обезумела! Каждый знает, что это невозможно!»

Но на самом деле, далеко не каждый считает это невозможным. Некоторые люди отказываются от плохих привычек и предаются Кришне, и кто-то делает это сразу же после прочтения «Бхагавад-гиты».

Я предлагаю вам отбросить настроение «Каждый знает, что…», а также такой взгляд на мир: «Любой в моей ситуации поступил бы так же». Когда вы так обобщаете, на самом деле, вы говорите: «Я полагаю, что…», и убеждаете себя в том, что не можете сделать то, что вам по-настоящему нужно сделать, или что вы не можете служить Кришне так, как хотели бы.

Сам себе враг

Шрилу Прабхупаду однажды спросили (Беседа от 28 июня 1976 г.): «В своих книгах Вы упоминаете, что если человек не использует отведенное ему время, чтобы понять, как его действия влияют на следующую жизнь, то он на самом деле враг самому себе. Можете ли Вы подробнее рассказать об этом?»

Прабхупада ответил: «Да. Если в следующей жизни ему суждено стать собакой, а он не принимает мер предосторожности, то разве это не означает, что он вредит самому себе?»

Если мы делаем то, что вредит нам, в каком-то смысле мы поступаем как враги по отношению к самим себе. Если нас по-настоящему интересует собственное благополучие, мы постараемся делать только то, что приносит нам благо (это также означает делать то, что полезно и для других). Проблема в том, что в силу обусловленности мы не всегда действуем в своих интересах, и часто вредим своей духовной жизни. Хуже того, наша обусловленность заставляет нас находить этому оправдания.

В одной беседе (15 июня 1975 г.) Шрила Прабхупада использует термин «атма-ха», чтобы объяснить вредительство самому себе как состояние, когда мы не используем данную нам жизнь для продвижения в сознании Кришны:

«Поэтому каждый, кто не присоединяется к движению сознания Кришны, в высшей степени неудачлив. Атма-ха: он убивает самого себя. Только посмотрите. Если человек убивает себя, то кто может его спасти? Вы держите в кармане нож, и когда никого рядом нет, убиваете себя. Кто же тогда может вас спасти? Любой, кто не присоединяется к движению сознания Кришны, убивает себя, вот и все. Мы призываем: „Пожалуйста, присоединяйтесь. Освободите себя“. Это наш долг как слуги Кришны. Кто-то может присоединиться или нет – это не имеет значения. Наш долг как слуги Кришны в том, чтобы говорить об этом».

Далее Прабхупада разъясняет эту идею про «атма-ха» в двух лекциях:

«Итак, этот процесс нужно принять, если вы серьезно хотите понять Кришну. Если же вы не пытаетесь понять Кришну, то совершаете самоубийство. Атма-ха. Это описывается в шастре: атма-ха. Если я сам себе перережу горло, то кто может меня спасти? Но люди этого не понимают. Нароттама дас Тхакур, который понимает это, поет: хари хари! бипхале джанама гонаину манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа, джанийа шунийа биша кхаину. Наш долг как слуги Кришны – пробудить всех к сознанию Кришны при помощи движения санкиртаны. Но люди должны очень серьезно отнестись к тому, что, не приняв сознание Кришны, человек совершает самоубийство – он перерезает себе горло или пьет яд. Если вам нравится пить яд, то никто, никто не сможет вас остановить. Но это не очень хорошо. Мы получили человеческую форму жизни, чтобы понять Кришну. Это – наша единственная задача. Это учение Чайтаньи Махапрабху. Кришна сам обучает этому в „Бхагавад-гите“. Почему бы нам не воспользоваться этим и не сделать свою жизнь успешной? Зачем быть такими глупыми? Но они таковы. Я не знаю, почему они не принимают сознание Кришны. Они принимают столько всяких вещей, всяких выдумок. Но не принимают Кришну» (Лекция по Б.-г., 30 марта 1974 г.).

«Атма-ха означает самоубийство. Если вы сами себе перережете горло, то кто сможет вас спасти? Мы не должны становиться атма-ха и портить себе жизнь. Дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам (Бхаг., 7.6.1). Человеческая форма жизни дурлабхам (редка). Мы получаем ее после миллионов рождений. Потому она очень дурлабха. Джаладжа навалакшани стхавара лакша-вимшатих (Падма-пурана). Итак, мы получили эту возможность по милости Бога, или же материальная природа дала нам эту возможность. Теперь нам нужно правильно ее использовать. Это движение сознания Кришны. Не испортите его» (Лекция по Шримад Бхагаватам, 19 января 1975 г.).

Делаете ли вы что-то такое, сознательно или неосознанно, что вредит вам с материальной или духовной точки зрения?

Я поступаю так, когда повторяю свои круги невнимательно, когда не уделяю полноценного внимания своей духовной практике, когда пренебрегаю своим здоровьем, слишком много работаю и трачу время время на праздные разговоры или пустые занятия.

Я видел, что некоторые преданные настолько обусловлены и привязаны к неправильным поступкам, что не могут выполнять практику преданного служения, которая поможет им оставаться счастливыми в сознании Кришны. Таким образом, они позволяют старым привычкам взять верх, и эти привычки заставляют их заниматься саморазрушительной деятельностью.

Один из видов такой деятельности – это причинение вреда другим, что также является признаком самовредительства в соответствии с комментарием к «Шримад-Бхагаватам» (6.16.42):

«Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь».

Таким образом, мы не можем навредить другому живому существу, не причинив при этом вреда себе.

Саморазрушающие привычки могут быть следствием низкой самооценки. Преданные склонны испытывать трудности в своей садхане из-за того, что недостаточно любят или ценят себя, чтобы по-настоящему заботиться о своей духовной жизни.

Кроме того, когда человек заботится о себе в материальном плане, но пренебрегает своей духовной жизнью, это говорит о том, что он пренебрегает собой в самом высшем, глубинном смысле. Таким образом, самовредительство может принимать различные формы, в том числе скрываясь под видом так называемой заботы о себе.

Давайте будем честными

Если мы будем честны с собой, то признаем, что порой вполне охотно беремся за духовно вредную деятельность. Нароттама дас Тхакур описал это в своей песне:

«Хотя я наконец-то получил рождение в человеческом теле, о Господь, я добровольно пил яд. Я не поклонялся Твоим лотосным стопам, а это значит, что я пил яд, считая его нектаром».

В лекции, которую я посетил в 1972 году в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада отметил, что те, кто приходит в сознание Кришны, являются самыми удачливыми, а те, кто уходят – самые несчастные. Далее он объяснил, что те, кто уходят, являются самыми несчастными, потому что они отказываются от этой редкой возможности заниматься преданным служением. Таким образом, они еще более неудачливы, чем те, кому вообще не представилась возможность задействовать себя в сознании Кришны.

В «Шри Ишопанишад» слово «атма-ха» упоминается в третьей мантре. Прабхупада переводит «атма-ха» как «убийца души» и пишет в своем комментарии: «Ведические писания и ачарйи, святые учители, сравниваются с опытными лодочниками, а способности, которыми наделено человеческое тело, – с попутным ветром, помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения. Но если, несмотря на предоставленные ему возможности, человек не посвящает свою жизнь самоосознанию, его называют атма-ха, что значит „убийца души“».

Конечно, мы практикуем самоосознание. Тем не менее, полезно подумать о том, что когда мы не делаем для продвижения в преданном служении столько, сколько могли бы, мы в какой-то степени вредим себе. Улучшать свое преданное служение – это такое же проявление любви к себе, как и проявление любви к Кришне. Таким образом, продвижение в сознании Кришны, разумеется, включает в себя доброту, сострадание и любовь к самим себе и выбор действий, отражающих это.

Берете ли вы на себя как можно больше ответственности за свою духовную жизнь, или же обвиняете в своих неудачах других людей, свое прошлое или внешние обстоятельства? Используете ли вы чувство вины, чтобы причинить вред самому себе и саботировать свои же действия?