Озарение 77. Совместимо ли смирение со здоровой самооценкой?

После пяти месяцев постоянных путешествий я возвращаюсь в Маяпур. Из-за множества неотложных дел мне было трудно продолжать работу над моим вестником.

То, что я хотел бы написать, будь у меня время, совершенным образом изложено в приведенной ниже статье моей духовной сестры Арчана Сиддхи деви даси.

Это статья о разнице между низкой самооценкой и смирением. Это очень важная тема, которую часто понимают превратно. Низкая самооценка и недостаток уверенности в себе становятся все более распространенными. Я полагаю, что это важная статья, и надеюсь, что она поможет вам самим или тем людям, с которыми вы решите ею поделиться.

Желаю Вам всегда думать о Кришне.

Махатма дас.

____________________________________________________________________________________

Будучи специалистом по вопросам семьи, я консультирую как преданных из движения Харе Кришна, так и людей за его пределами. Недавно я получила письмо от молодой женщины-преданной, которая несчастна в отношениях со своим мужем, совершающим над ней насилие, но не уверена, что ей нужно уйти от него.

«Возможно, это хорошо, что я обвиняю себя, – написала она, – потому что это поможет мне развить смирение».

И такую логику я встречаю уже не в первый раз.

«Бхагавад-гита» учит, что смирение – это главное качество, необходимое для духовного прогресса. К сожалению, иногда преданные думают, что чувство вины – это предпосылка к смирению. Я часто вижу, как преданные испытывают трудности в вопросах самооценки. Начитавшись молитв святых, находящихся в нашей линии преемственности, они часто думают, что их собственные чувства должны совпадать с самоуничижительными словами этих великих душ.

Они могут ассоциировать низкую самооценку с духовным продвижением и всю жизнь сохранять плохое отношение к самим себе. В результате этого они будут привлекать в свою жизнь людей, которые станут обращаться с ними именно так, как они сами относятся к себе.

Путаница происходит из-за попытки приравнять чувства, происходящие из нашего чистого эго, и чувства, которые проявляются из нашего материального, т.е. ложного, эго. Великие души выражают свои чувства, источником которых является чистое духовное «я», неоскверненное гунами материальной природы. Когда они чувствуют себя, говоря словами Господа Чайтаньи, «ниже соломы на улице», это очень жизнерадостная эмоция. Они видят величие Господа, они видят, что все остальные более достойны, чем они. Такие люди наполнены любовьюи благодарностью по отношению к целому творению Кришны.

Бхактивинода Тхакур, величайший учитель-вайшнав, написал множество прекрасных песен, в которых он выражает свою любовь к Богу, песен о достижении своей заветной цели – безусловной любви к Богу, – а также песен, в которых он принижает себя и скорбит о недостатке преданности. Как чистая душа, он выражает свою привязанность и любовь к Господу, и в то же время – говорит о том, что он лишен качеств и не способен достичь такой любви. Это его истинные чувства, источником которых является смирение, привязанность и любовь к Богу.

 

Признание своих недостатков

На ранних этапах нашего духовного пути мы можем испытывать подобие таких эмоций, т.к. Кришна подготавливает почву для развития нашей преданности. Вспоминаю один важный жизненный эпизод, который произошел до того, как я стала преданной. Мне было тяжело воспринимать критику, и я была уверена, что мое мнение – правильное. Такое настроение создавало немало проблем – как в профессиональной сфере, так и в личной.

В течение нескольких месяцев я оспаривала советы моего руководителя насчет того, как мне нужно выполнять свою работу коменданта университетского общежития. Из-за моего упрямства мне было очень трудно работать, и я страдала. В конце концов, в один прекрасный день я осознала, что была неправа. И не только в этом конкретном вопросе, но также и во многих других.

Не могу описать, каким это было облегчением принять тот факт, что я могу ошибаться. Я избавилась от груза необходимости быть во всем правой. Я почувствовала себя смиренной, но в то же время передо мной открылись новые возможности. Впервые в жизни я смогла выслушать своих старших с истинной покорностью. Этот сдвиг в сознании подготовил меня к принятию прибежища у духовного учителя и преданных. Когда  Кришна помогает нам освободиться от ложной гордости, мы можем ощутить сладость смирения.

Однако в случае, когда мы все еще осквернены гунами материальной природы и отождествляем себя с материальным умом и телом, ощущение себя ниже соломы на дороге может вызвать отвращение к самому себе и чувство уныния.

Эти чувства мешают нам совершать практику преданного служения. Нужно уметь оценить, является ли наше психологическое состояние благоприятным для служения Господу или препятствует ему. Как это ни парадоксально, большинству людей необходимо развить здоровое материальное эго перед тем, как они смогут подняться над ним и осознать свое духовное «я».

В лекции одного оратора-вдохновителя я слышала, что люди со здоровой самооценкой просто меньше думают о себе, а не думают о себе, как о незначительной персоне. Обладая хорошей самооценкой, мы можем посвятить больше времени и сил помощи другим, вместо того, чтобы увлекаться самоуничижением.

Высокая самооценка также дает нам больше свободы, и мы можем действовать в соответствии с нашими ценностями и убеждениями. Когда мы плохого мнения о себе, то можем делать что-то для того, чтобы удовлетворить или задобрить других. Пытаясь получить признание нашей ценности извне, мы можем очень легко подвергнуться чьему-то влиянию и сделать нечто такое, что противоречит нашим убеждениям.

 

Чувствовать себя достойным и знающим

Натаниэль Бранден, известный психолог, определяет самооценку как «склонность чувствовать себя компетентным в решении основных жизненных проблем и достойным счастья». Как же эти составляющие самооценки– уверенность в себе и самоуважение –относятся к сознанию Кришны? Кришна хочет, чтобы все души, попавшие в ловушку материального мира, были умиротворенными и счастливыми. Человеческая жизнь дает нам возможность задействовать свои таланты и способности в служении Богу. Когда мы предлагаем Господу свое служение, мы чувствуем радость. Один наш друг однажды поделился со мной и с моим мужем таким афоризмом: «То, кем ты являешься, – это дар Бога тебе, а то, кем ты становишься, – это твой дар Богу».

Преданные не только путают смирение с низкой самооценкой, они иногда также связывают высокую самооценку с гордыней или самолюбованием. Но на самом деле, это противоположные вещи. Люди, обладающие высокой самооценкой, проявляют более смиренное отношение к другим. Они проявляют готовность признать и исправить свои ошибки, тогда как люди с низкой самооценкой часто занимают оборонительную позицию и чувствуют потребность доказать свою правоту.

Есть известная история из «Махабхараты» о том, как Кришна однажды встретился с Юдхиштхирой и Дурйодханой. Желая прославить Своего преданного, Юдхиштхиру, Кришна попросил его найти человека, который был бы ниже него, а греховного Дурйодхану попросил найти человека более великого, чем он сам. Юдхиштхира обладал всеми хорошими качествами. Он был умиротворенным и удовлетворенным. Несомненно, он обладал здоровой самооценкой. Однако он не смог найти ни одного человека, который был бы ниже него. Опять же, это пример возвышенного вайшнава, олицетворяющего истинное смирение.

В то же время нечестивый Дурйодхана весь день провел в поисках, обошел все царство, но не смог найти никого, кто был бы выше него.

Дурйодхана был осквернен тщеславием и гордыней. Он завидовал великим душам и оскорблял их. Он постоянно беспокоился о своем положении и всегда старался истребить своих соперников. Его самооценка зависела от внешних факторов – положения и могущества, поэтому он не ведал, что такое душевный покой. Он был мучим собственным вожделением и жадностью.

 

Гордыня против высокой самооценки

Когда кто-то считает себя великим – это гордыня, а вовсе не высокая самооценка. Человек с высокой самооценкой проявляет смирение. Совершенство самооценки можно увидеть у тех людей, которые полностью свободны от ложного эго, когда смирение является следствием их духовной реализации.

В нашем обусловленном состоянии мы можем соотнести себя скорее с умонастроением Дурйодханы, чем с настроением Махараджи Юдхиштхиры. Но по мере нашего развития на духовном пути мы начнем видеть себя в другом свете. Чем больше мы осознаем, что не являемся независимыми исполнителями, но инструментами, тем более здоровой будет наша самооценка. В материальной жизни на нас влияют гуны благости, страсти и невежества. Эти гуны смешиваются и соревнуются друг с другом, стараясь сформировать наш образ мышления, в том числе и то, как мы относимся к себе.

Люди, погрязшие в гуне невежества, счастливы и довольны собой, когда их чувства удовлетворены. Люди, погруженные в гуну страсти, счастливы и чувствуют себя хорошо, когда другие ценят и подтверждают их достижения. В низших гунах наше самоощущение постоянно меняется.

В гуне благости люди счастливы и обладают хорошей самооценкой, действуя в знании, придерживаясь нравственных норм и ценностей. Они в меньшей степени реагируют на внешние стимулы, и их самооценка больше зависит от их внутреннего мира. Поэтому они лучше контролируют свои чувства.

Достигая состояния чистой благости, люди начинают понимать, что являются инструментами в руках Господа. Они перестают считать себя действующими.

 

Пример Прабхупады

Наш духовный учитель Шрила Прабхупада демонстрировал высокую самооценку. Даже будучи невысокого роста, он казался большим. Он всегда ходил с высоко поднятой головой, держался решительно и уверенно. Он говорил прямо, смело и с убежденностью. Его поступки были смелыми и отважными, и, тем не менее, он был скромным, зная, что его успех находится всецело в руках Господа. Примером его смирения являются его молитвы, написанные им на борту корабля, когда он впервые прибыл из Индии в США.

«О Господь, я подобен марионетке в Твоих руках. И раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь.

У меня нет ни преданности, ни знаний. Но у меня есть твердая вера в святое имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если пожелаешь, Ты поможешь мне оправдать истинный смысл этого имени».

С великим смирением Прабхупада заканчивает это обращение к Господу так: «Самый злополучный и ничтожный нищий А.Ч. Бхактиведанта Свами».

С одной стороны, эта молитва показывает, что Прабхупада чувствует себя очень низким, но с другой стороны, он уверен, что по милости Господа сможет сделать все, что угодно. Эта молитва также дает нам ключ к развитию качества чистой преданности: вера в Святое имя Кришны. Чем сильнее наша вера в способность Святого имени трансформировать наше материальное сознание, тем больше мы будем отдавать себя процессу воспевания. Мы будем воспевать как можно более внимательно и сосредоточенно и будем тщательно избегать оскорблений, которые замедляют наш духовный прогресс.

Мы становимся менее склонными эксплуатировать других, когда считаем себя их слугами, осознавая свою (а также их) духовную природу частиц Бога. Мы – великолепные искры духовной энергии, обладающие всеми хорошими качествами, однако в присутствии величайшего существа, нашего Господа, мы чувствуем себя крошечными. Обладая этим истинным знанием, чистая душа может иметь одновременно и высокую самооценку, и смирение.

Когда я поделилась некоторыми из этих моментов с той молодой женщиной, которая написала мне письмо, она ответила: «Какое облегчение приходит, когда понимаешь эти вещи с такой точки зрения. Теперь я понимаю, что не обязана жить с ощущением позора и подвергаться оскорблениям, чтобы быть духовным человеком».

Она предложила мне написать статью для журнала «Обратно к Богу». Я прислушалась к ее совету, т.к. на протяжении нескольких лет другие преданные также задавали подобные вопросы. Надеюсь, это окажется полезным и для других.