Озарение 71. Проснитесь!

На прошлой неделе меня спросили: «Какова самая важная практика для продвижения в духовной жизни?» Шрила Прабхупада говорил, что самое важное – это воспевание Харе Кришна. Некоторые полагают, что общение с преданными важнее, потому что без него у большинства из нас не было бы сил повторять Харе Кришна.

Согласен. Но я думаю, что есть еще более фундаментальный принцип. Я упоминал о нем частично в других информационных вестниках, но это настолько важно, что заслуживает дальнейшего обсуждения.

САМО НАШЕ ЖЕЛАНИЕ ПРОДВИГАТЬСЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ – ЭТО ОСНОВНОЕ УСЛОВИЕ, НА КОТОРОМ ЗИЖДЕТСЯ НАШЕ РАЗВИТИЕ.

«Все, что требуется от человека, — это преданность и искреннее желание служить Верховной Личности Бога. Об этом говорил Рупа Госвами: единственная цена, которую нужно заплатить за благосклонность Господа, — это искреннее желание снискать Его благосклонность (лаулйам экам мулйам)». (ШБ 5.19.7, комм.)

Когда люди серьезно относятся к духовной жизни, они начинают процесс отстранения от материальных видов деятельности, некоторые из которых они выполняли всю свою жизнь. Они начинают ломать вредные привычки, которые у них были годами. Как будто каждый из них становится новым человеком – человеком, достигающим таких уровней самоконтроля и дисциплины, которых не имеет практически никто в мире. Как у них получается это сделать? Есть только одна причина: так или иначе, они искренне ставят сознание Кришны превыше всего.

ИМЕННО ТАКАЯ ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ ЖАДНОСТЬ ЯВЛЯЕТСЯ ЕДИНСТВЕННЫМ ПУТЕМ К СОЗНАНИЮ КРИШНЫ.

Так что да, общение с чистыми преданными и садху и повторение Харе Кришна – это  самые важные практики. Но дело в том, что если бы не было достаточного сильного стремления стать сознающим Кришну, никто бы не стал практиковать. Хорошая пища полезна, но она полезна только в том случае, если вы можете ее переварить. Наше стремление быть сознающим Кришну – это сила нашего «пищеварения».

«Развивая в себе лаулйам – великую жажду встречи с Господом и определенного служения Ему, – человек платит этим за право войти в царство Бога. Материальными способами невозможно определить цену за вход в Его царство. Единственная плата за вход в царство Бога – лаулйам лаласамайи, жажда и горячее желание этого». (Нектар преданности, глава 9).

Вернитесь к тому моменту, когда вы впервые всерьез увлеклись сознанием Кришны. О чем вы думали? Как менялись ваши желания? Разве это не было похоже на то, что вы находитесь внутри какой-то оболочки, которая защищает вас от всего, угрожающего в конечном итоге остановить ваш прогресс?

Если сегодня это не так, пришло время более глубоко соединиться с этой искренностью и рвением, той движущей силой, которая впервые привела вас к Кришне. Не думайте, что вы не можете это контролировать. Такое мышление является нашим врагом. Мы советуем развивать этот вид жадности. Вот что такое сознание Кришны.

«Да, сознание Кришны доступно. Вы можете купить его в этом движении сознания Кришны. Но какова цена? Это очень хорошая вещь, но вы должны заплатить цену. Какова же она? Татра лаулйам апи мулйам экалам: просто ваше рвение. Это цена. Вы должны заплатить эту цену. Тогда вы сразу же получите Кришну. Кришна не беден, и продавец Кришны – преданный Кришны – также не беден. Он может раздавать Кришну бесплатно. И он делает это. Вы просто должны купить Его своим рвением». («Путешествие вглубь себя»).

Если нет сильной жадности, мы можем заключить, что низшие гуны природы покрыли ее. Наше желание быть сознающим Кришну может погрузиться в состояние сна. Вы когда-нибудь были в ситуации, когда ваше желание быть сознающим Кришну ослабло, и вам оставалось лишь задаваться вопросом, куда оно делось? Оно есть. Вам просто нужно укрепить его или, как следует из этой аналогии, разбудить.

Итак, что же нужно, чтобы поднять это стремление с постели и стать полностью активным и оживленным? Нужно только одно – вы. И я считаю – это именно то, что многие из нас боятся признать. Нам легче дышится, когда мы думаем, что наше желание слабо из-за ……… . И мы составляем длинный список причин. Что в вашем списке? Вот некоторые пункты, которые могут быть в нем:

Я живу далеко от храма

У меня мало хорошего общения

Большую часть времени я провожу на работе

У меня очень греховное прошлое

Я не очень …………. (заполните пропуски)

Я сейчас уже не такой, каким был, когда впервые начал практиковать сознание Кришны

Я должен ……………  (заполните пропуски)

У меня слабое здоровье

У меня плохой характер

У меня неповоротливый ум

Мне трудно управлять своими чувствами

У меня слабость к противоположному полу

Я слишком много смотрю телевизор
Я пристрастился к порнографии

У меня есть любимые занятия, которые отнимают много времени

У меня недостаточно времени для духовной практики

Мой супруг не в сознании Кришны

Мы с супругом плохо ладим.

Хорошо, на этом я остановлюсь, иначе мне придется посвятить следующие 25 страниц  описанию уважительных причин, объясняющих, почему мы не настолько стремимся обрести Кришну, как следовало бы.

 

Что в вашем списке? Возьмите лист бумаги и начните записывать все причины, которые мешают вам быть более сознающим Кришну, стремиться и испытывать лаулйам, жажду встречи с Кришной. И когда вы посмотрите на свой список, задайте себе вопрос: «Действительно ли это мешает моему стремлению быть сознающим Кришну?»

И на это должен быть громкий ответ: «Конечно, не совсем верно, что это мешает мне быть сознающим Кришну». Если вы действительно хотите Кришну, ничто из этого списка не помешает вам, точно так же, как ничто не помешало вам, когда вы впервые решили, что хотите стать преданным. У вас мог бы быть еще более длинный список, когда вы впервые пришли к Кришне. Но такого списка не было. Почему? Потому что вы стремились к Кришне. И это рвение сжигает такой список дотла.

Одна из самых обманчивых форм майи – это использовать философию сознания Кришны, чтобы не допускать нас к Кришне. Это происходит, когда мы истолковываем слова священных писаний или наших гуру на свой собственный лад и таким образом создаем убеждения, которые не дают нам развиваться в сознании Кришны. Может так случиться (и часто случается), что мы думаем, что читаем и понимаем священные писания, но на самом деле мы читаем лишь наш собственный ментальный сценарий. Например, если мы полагаем, что продвижение зависит от правильного общения, получения благословений, милости и т. д., то часто отводим нашему собственному желанию стать сознающим Кришну второстепенную роль. Начиная верить в эту парадигму, человек становится более или менее беспомощным, и начинает думать, что не особо может этим управлять. Но суть в том, что мы может этим управлять. Идея «я не могу» – один из самых смертоносных видов оружия майи. Вопрос не в том, «можете ли вы?», вопрос в том, «будете ли вы?».

Прабхупада затронул этот момент, когда один из его учеников стал молить его о милости, а Прабхупада ответил: «Милость уже есть». Так он косвенно указал на то, что этот преданный не использует уже данное и доступное, а думает, что продвижение является чем-то мистическим; как дождь милости, который автоматически делает человека сознающим Кришну. Я много раз видел, как появляется эта тонкая форма майи. Преданные думают: «Как только я пойду сюда, вступлю  в брак, получу это служение и т. д., я буду более сознающим Кришну». И хотя в этом есть смысл, мысль о том, что эти ситуации сами по себе приведут в сознание Кришны, является распространенным заблуждением и часто настолько тонким, что мы не всегда осознаем, как оно на нас влияет.

С этим мышлением также согласуется идея о том, что, когда человек продвигается в преданном служении, у него автоматически развиваются качества, необходимые, чтобы стать более сознающим Кришну. Это еще один способ лишить себя силы. Вместо того, чтобы брать на себя ответственность и развивать в себе духовные качества, человек будет считать, что все, что он или она может делать, это практиковать садхану, а все остальное, необходимое для того, чтобы стать чистым преданным, проявится автоматически. А когда этого не происходит, он больше ничего не делает для работы над собой. Реальность заключается в том, что бхакти – это сила, которая дает нам возможность проявлять духовные качества в нашей повседневной жизни и придерживаться духовных практик, а не сила, усыпляющая нашу волю.