Озарение 63. Баланс между усилиями и милостью
Какова связь между усилием и милостью? Насколько наш прогресс зависит от наших собственных усилий и насколько – от милости, которую мы получаем? Другими словами, можно ли заслужить милость, и если да, то как? И если мы ее заслужили, является ли это на самом деле милостью?
Продолжая нашу серию статей о балансе, я отвечу на эти вопросы в следующем информационном вестнике (это отредактированная транскрипция лекции о связи между усилиями и милостью, которую я прочитал несколько лет назад).
Желаю вам всегда думать о Кришне.
Махатма дас.
Кто контролирует?
Насколько мы можем контролировать свое духовное развитие? Кажется, что мы во многом можем повлиять на него. В конце концов, наш выбор влияет на наше будущее. И все же Бхактивинода говорит: «Твоя милость для меня – все». Это звучит так, будто мы развиваемся лишь благодаря милости. Итак, в какой степени наш прогресс зависит от милости гуру и Kришны, и в какой – от наших собственных усилий?
Великие преданные молятся: «Kришна, у меня нет качеств, чтобы практиковать бхакти, что уж говорить о его достижении. У меня даже нет желания практиковать бхакти». Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Мой Господь, изучив меня, ты обнаружишь, что у меня нет хороших качеств. Поэтому, пожалуйста, не суди о моей квалификации. Если ты будешь судить меня, у меня нет надежды».
Мы просим судью о милости, и если судья сжалится, то смягчит или даже отменит наш приговор. Милость означает, что мы получаем то, чего не заслуживаем. Возможно, мы заслуживаем того, чтобы всю жизнь провести в тюрьме, но если судья проявит милосердие, он смягчит приговор или даже отпустит нас на свободу. Милосердие подразумевает, что мы получаем то, чего не заслуживаем. Мы получаем то, что не заработали.
Это настроение может привести нас к выводу, что, если у нас нет квалификации, то любой наш прогресс будет полностью зависеть от милости Господа. Мы признаем: наше прошлое настолько греховно, что если бы Кришна поступил с нами справедливо, у нас не было бы шансов вступить на путь бхакти. Это может заставить нас поверить, будто наши собственные усилия не имеют большого значения или не имеют никакой ценности, и наш прогресс полностью зависит от милости Кришны.
Это правда. Но не вся.
Шрила Бхактисиддханта прекрасно решает эту дилемму в следующем утверждении:
«Если мы не будем прилагать все возможные усилия и не подготовим себя к милости Господа, нам будет почти невозможно освободиться от нашего падшего состояния». (Из «Тхакура Упадешу Упакдхьяна марката-о-марджара ньяя»).
Я считаю высказывание «и подготовим себя к милости Господа» поучительным. Подготовиться к милости кажется парадоксом. Если я соответствую требованиям, это не милость; если не соответствую – тогда милость. Что же это такое?
Это правда; находясь в нашем теперешнем состоянии, мы не могли бы встать на путь бхакти, если бы Кришна не закрыл глаза на нашу дисквалификацию. Однако это еще не все.
Йе йатха мам прападйанте. Кришна говорит: «Я отвечаю взаимностью на настроение, преданность, отношение и усилия Моих преданных». Кришна говорит, что Он отзывчив. Если мы ничего не даем, мы ничего не получаем. Но если мы отдадим немного Кришне, то получим гораздо больше, чем дали. Именно это означает слово «милость».
Сколько милости вам нужно?
Кришна говорит в «Гите»: «Я даю разум искреннему преданному, чтобы он мог вернуться ко Мне». Сколько именно разума Кришна даст – будет зависеть от того, сколько нам нужно. Если наше стремление вернуться к Богу невелико, мы получим небольшое количество разума. Если наши потребности велики, мы получим большое количество разума. Этот разум – милость Кришны по отношению к нам. Количество, которое мы получаем или не получаем, продиктовано нашим желанием. Любой может получить милость Кришны, но преданные – это те, кто показывает Кришне, что они этого хотят. Мы не просто садимся и ждем милости. Мы молимся об этом и действуем таким образом, чтобы получить ее. Мы делаем первый шаг. Кришна мог бы все сделать Сам в битве на Курукшетре, но Он хотел, чтобы Арджуна приложил усилия. Как только Арджуна встал, чтобы сражаться, Кришна сделал все остальное. Это означает, что сидеть и ожидать, что Кришна все сделает за нас, – это не бхакти.
«Встань и сражайся, о покоритель врагов».
Шрила Бхактисиддханта говорит нам, что мы не можем освободиться из материального плена без милости Кришны, но также мы слышим о том, что махатмы постоянно стремятся к совершенству. Вы все еще в замешательстве? Есть ли какая-то формула? Может быть, 10% усилий и 90% милости? Ответ можно найти в Дамодара-лиле.
На два пальца короче
Однажды мама Яшода хотела наказать Кришну за непослушание. Поэтому она решила связать Его, чтобы Он не мог больше проказничать. Но веревка, которую она взяла, была слишком короткой. Тогда она пошла и принесла еще веревок, но, как ни странно, даже связанные все вместе, они все равно были слишком короткими. Мама Яшода не могла понять, в чем проблема. Чтобы веревка достигла достаточной длины, она позаимствовала веревки у соседей. У пастухов много веревок, и их должно было оказаться достаточно, чтобы связать Его много раз. И все равно каждый раз веревка оставалась на два пальца короче.
Итак, мама Яшода снова и снова пыталась связать Кришну, но Он не позволял ей этого сделать. Наконец, когда она совсем извелась, Кришна согласился, чтобы она связала Его (своей любовью). В комментарии к этому стиху Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что два пальца представляют собой усилие и милость. Так такого же количества усилий будет достаточно? Мы должны приложить столько усилий, сколько решит Кришна. Как говорит Прабхупада, «Бог не дешев». Мы должны заплатить цену за милость. Но мы платим мало, а получаем много.
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
«Я пребываю в сердце каждого и направляю скитания всех живых существ. От Меня исходят память, знание и забвение».
Кришна дает нам то, что мы желаем (и это хорошо работает, когда мы желаем Его). Однако если мы не желаем Его, я хочу предостеречь вас. Будьте осторожны в своих желаниях: они сбываются.
Кришна пребывает в сердце
Согласно христианской философии, Иисус стучится в дверь нашего сердца. Мы открываем дверь и впускаем его. Впустив его, вы освободитесь от своей греховной деятельности и вернетесь на небеса. Но вайшнавское понимание таково, что Кришна уже находится в сердце. Так что нет никакой двери. Но если Он уже в наших сердцах, то почему мы не очищаемся автоматически? Есть интересная история о том, как Кришна хотел скрыться от Камсы. Кришна сказал: «Если Я спрячусь в его сердце, он не найдет Меня, потому что не сможет Меня там увидеть». Поэтому Кришна может прятаться в наших сердцах на протяжении всей жизни, но поскольку мы не знаем, что Он здесь, или не обращаемся к Нему, то и не очищаемся.
В духовном мире Кришна не находится в наших сердцах. Он находится в наших сердцах лишь в материальном мире. Почему? Чтобы направить нас обратно к Нему – или увести нас от Него.
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией».
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».
Это опасно. Если Кришна поможет нам забыть Его, тогда берегитесь! Мы тогда просто окажемся в аду (в прямом смысле).
Дакша теряет голову
В «Шримад Бхагаватам» есть история о Праджапати Дакше. Он совершил ягью, на которую собрались все полубоги, чтобы выразить ему почтение. Когда Дакша пришел на арену жертвоприношения, Господь Шива и Господь Брахма не встали, чтобы выразить ему свое почтение. Все остальные полубоги, все присутствующие там личности встали. Брахма не поднялся, чтобы выразить ему уважение, потому что Брахма был для него старшим, он был отцом Дакши. Господь Шива, однако, был его зятем, и Дакша ожидал, что Господь Шива встанет, чтобы выразить ему свое почтение (в то время Господь Шива был в глубокой медитации), и поэтому Дакша очень разгневался. Он так рассердился, что обругал Господа Шиву и сказал ему, что тот не получит никакой доли ягьи. Порядок был нарушен. Начались драки, и Дакша физически потерял голову. В конце концов, его вернули к жизни, но его голову заменили козлиной (однако человеческий разум у него сохранился). Он, очевидно, осознал, что совершил огромную ошибку, и поэтому извинился перед Господом Шивой, хотя и затаил сильную неприязнь по отношению к нему с тех пор, как Господь Шива женился на его дочери.
В своей следующей жизни Дакша снова родился как праджапати (прародитель). Он породил многих сыновей, которых намеревался сделать праджапати, чтобы населить вселенную. Нарада Муни стал проповедовать нескольким его сыновьям философию «Будь проще, Садху» и убедил их не вступать в брак. Сыновья последовали этому совету, и, как любой материалистический отец, Праджапати Дакша был расстроен.
Однако он стерпел этот «проступок».
Но тот же сценарий повторился и с другими сыновьями Дакши. На этот раз он не смог сдержать себя и проклял Нараду, сказав, что тот не сможет оставаться в одном месте более трех дней.
Ачарьи говорят, что, поскольку Дакша в своей прошлой жизни не полностью простил Господа Шиву, он перенес остатки обиды в следующую жизнь. Таким образом, эта обида снова всплыла, и он оскорбил Нараду.
Это показывает, что наши желания и стремления из одной жизни переносятся в следующую. Кришна делает так, что мы помним желания прошлого и продолжаем действовать в том же сознании в настоящей жизни. Почему Он это делает? Не лучше ли нам начать с чистого листа и таким образом развить лучшее сознание? Он делает это, потому что мы этого хотим. Опять же, мы должны быть осторожны со своими желаниями.
Кришна дает разум:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
Что делает Кришна, когда мы хотим быть в сознании Кришны? Кришна говорит: «дадами буддхи-йогам там» – «Я даю разум». Кришна также может дать нам разум, чтобы мы нашли «научно» веский довод, доказывающий, что Он не существует. Мы могли бы написать необычайно интеллектуальные трактаты, доказывающие, что Бога нет. Мы могли бы даже получить Нобелевскую премию за то, что являемся самым разумным глупцом во вселенной. Но буддхи-йога – это другой вид разума. Это разум, необходимый, чтобы прийти к Kришне.
Был когда-то преданный по имени Арджуна Ачарья. Он был очень беден. У них с женой был только один кусок ткани, который они поочередно надевали всякий раз, когда кому-то из них надо было выйти на улицу. Поэтому они даже не могли выходить вместе. У них дома совершенно не было еды. Они выходили на улицу и просили подаяние. Иногда им вообще ничего не давали. Однажды Арджуна Ачарья читал стих из Бхагавад-гиты.
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам.
«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».
Это означает, что если мы вручим себя Кришне, нам не придется больше беспокоиться о том, как мы будем жить. Кришна позаботится о нас. Он лично принесет нам то, чего нам недостает.
Читая этот стих, Арджуна Ачарья подумал, что Кришна лично не приходит ему на помощь. Он думал, что Кришна помогает посредством своей материальной энергии, но лично Он этого не делает. Поэтому он взял красную ручку и перечеркнул строки, в которых говорится, что Он лично сохраняет то, что имеет Его преданный, и дает то, чего ему не хватает.
Затем он вышел просить подаяние. Но весь день ему ничего не удавалось получить. Пока Арджуна Ачарья просил милостыню, к его дому подошел невероятно красивый мальчик со своим братом. На плечах у ребят была палка, на которой лежали две большие корзины, наполненные зерном и овощами. Братья постучали в дверь.
«Матаджи, твой муж попросил нас принести тебе эти продукты».
Посмотрев на маленьких мальчиков, несущих эти тяжелые продукты, жена Арджуны Ачарьи сказала: «Как это жестоко со стороны моего мужа просить вас носить такие тяжести. Вы такие маленькие».
Затем она заметила на груди одного мальчика три красные царапины. Беспокоясь о Нем, женщина спросила: «Чем я могу тебе помочь? Тебе больно?»
«Это сделал твой муж», – ответил мальчик.
Она так переживала за Него, что пригласила войти и начала готовить для Него. Пока женщина готовила, мальчик ушел, зная, что Арджуна Ачарья скоро вернется. Он не хотел, чтобы Арджуна Ачарья увидел Его.
Когда Арджуна Ачарья вернулся, то увидел, что его жена готовит. Он спросил ее: «Где ты взял все эти продукты?»
Она ответила: «Я получила это от бедных мальчиков, которых ты прислал. Как ты мог быть таким жестоким, что попросил их носить такие тяжести?»
«Я не отправлял никаких мальчиков. О чем ты говоришь?» – удивился Арджуна Ачарья, сбитый с толку происходящими событиями.
«Один мальчик сказал, что ты попросил их принести еду. У него было три маленьких красных отметины на груди. Он сказал, что это ты сделал».
Арджуна Ачарья понял, что мальчики были никем иным, как Кришной и Баларамой. Он ощутил экстаз и воскликнул: «О Гопинатх!»
Он сказал своей жене: «Ты осознаешь, что только что получила даршан Верховного Господа?! Как тебе повезло!»
Искренность – это наше решение
Теперь давайте вернемся к вопросу о том, чем мы можем управлять, и посмотрим на это с другой точки зрения. Иногда мы можем спросить себя, насколько мы контролируем свои собственные усилия. Однажды Шриле Прабхупаде задали вопрос: «Как мы становимся искренними?» Прабхупада сказал: «Будучи искренним».
Таким образом, мы на самом деле контролируем степень искренности, которую проявляем в нашем служении. Мы не можем считать кого-то другого ответственным за недостаток искренности у нас. Искренность – это наше решение, наш выбор – быть искренним. Будьте искренни, и Кришна даст милость.
па̄ртха наивеха на̄мутра
вина̄ш́ас тасйа видйате
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид
дургатим̇ та̄та гаччхати
«О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро».
Способность «творить добро» зависит от нашей искренности. Именно наша искренность приводит нас в сознание Кришны, и именно она удерживает нас в сознании Кришны. Хотя быть искренним или не быть искренним – это наш личный выбор, результаты, которые мы получаем в Сознании Кришны, зависят не от нас.
Кришну невозможно заставить.
Был преданный, который отверг Шрилу Прабхупаду и принял прибежище у другого гуру. Этот преданный написал Шриле Прабупаде письмо, чтобы объяснить, почему он оставил Международное Общество Сознания Кришны. Он утверждал, что истинное учение заключается в том, что для получения премы мы должны постоянно воспевать. Он написал Прабхупаде, что, не повторяя 64 круга, невозможно получить прему. Прабхупада так прокомментировал это своим ученикам: «Вы не можете заставить Кришну дать вам прему, даже если будете повторять по сто кругов в день». У нас есть выбор быть искренним, но мы не можем заставить Кришну дать нам какие-то конкретные результаты. В достижении результатов мы зависим от Его милости.
Храм в Японии
В 1972 году Прабхупада посетил Японию, где хотел открыть храм. В то время в мире было около 30 храмов, а Прабхупада хотел основать 108 храмов, прежде чем покинуть этот мир. Поэтому открытие новых храмов было для него важно. Прабхупада сказал: «Того, кто откроет храм в Японии, Господь Чайтанья лично заберет обратно, к Богу, кем бы тот ни был». К Богу вернуться нелегко. Нужно пройти много этапов, чтобы достичь чистой любви к Богу и осознать свои вечные отношения с Кришной. Прабхупада также показал нам, что требуется, чтобы вернуться к Богу, сказав: «Если у нас будет хоть капля материальных желаний, нам придется родиться еще раз». Итак, как же Прабхупада мог говорить, что Господь Чайтанья заберет преданного обратно к Богу, если тот не полностью подготовлен?
Открытие нового храма в Японии было важно для Прабхупады, но он не хотел никого заставлять браться за это непростое дело. Поэтому он сделал удивительное предложение (которое, конечно, мог сделать только он). Если бы кто-то пошел на жертву и искренне посвятил себя этому проекту, Прабхупада был бы так ему обязан, что лично попросил бы Махапрабху вернуть этого человека к Богу. Вот как действует милость.
Никакой милости для санньяси
Один санньяси хотел совершить парикраму вокруг Матери Ганги. Он попросил разрешения на это у своего гуру, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Разрешения он не получил, но все равно пошел на парикраму. Когда он вернулся и сообщил Шриле Бхактисиддханте, что совершил парикраму, Шрила Бхактисиддханта не обрадовался и забрал у него санньясу. Суть в том, что вы не сможете получить результаты, совершая то, что относится к Сознанию Кришны, если это не нравится тому, чья милость вам требуется.
Дом для джапы на дереве
В Маяпуре однажды был преданный, который после посещения фестиваля Гаура Пурнима захотел повторять по 64 круга в день. Он решил, что для этого лучше не общаться с другими преданными, поскольку это будет отвлекать его от джапы. Поэтому он построил себе дом на дереве в уединенном месте и стал там жить и повторять свои круги. Несколько раз об этом рассказывали Прабхупаде, и он, наконец, сказал примерно следующее: «Как только вы говорите «я хочу», это майа. Так что же он получит, повторяя 64 круга в день?» Согласно Прабхупаде, он получит майу.
Наши усилия и милость Kришны действуют сообща. Если мы искренне занимаемся тем, что является деятельностью в сознании Кришны, следуя указаниям гуру и Кришны, то Он принесет нам то, чего нам не хватает. По милости мы можем делать то, на что обычно не способны, и достигать того, чего мы обычно не можем достичь. Преданное служение – это партнерство.
Действуй так, будто все зависит от тебя, и молись, как будто все зависит от Бога.
