Озарение 60. Предайтесь преданию
В понимании многих из нас само это слово не предвещает ничего хорошего. Слово «предание» вызывает страх потери свободы, потери контроля и даже потери своей индивидуальности. Для кого-то «предание» может иметь окраску «принудительного принятия».
Для многих из нас первое, что приходит на ум, когда мы слышим «предаться», ‒ это образ изнуренного битвой солдата, который сдается своим врагам. Мы можем представить себя этим солдатом, беспомощно цепляющимся за свои привязанности, когда их у нас вырывают.
Конечно, если это и есть предание себя, то кто этого захочет? Однако это не предание… это страх перед преданием себя. Само же предание сладостно. Оно является добровольным. Предание – это то, что происходит, когда мы любим. Святое имя побуждает нас предаться – даже умоляет об этом. Но когда мы боимся прислушаться к его зову, наша джапа страдает. Есть часть нашей личности, которая боится, что Святое имя слишком быстро приведет нас к океану Предания ‒ океану, который может оказаться более холодным или бурным, чем мы сможем выдержать. В этом случае мы предпочитаем плыть к нему медленно и постепенно – и наша джапа отражает это настроение.
Один из друзей признался мне, что погрузился в цикл «предания и отстранения». Чем больше он пытался предаться, тем больше его путь был усеян камнями и устлан шипами… и трудности все время усиливались. Он понял, что если полностью предастся, ему придется внести в свою жизнь определенные изменения, и боялся, что просто не сможет с этим справиться. Поэтому, даже когда он слышит, как сладостное Святое имя призывает его предаться, страх перед океаном Предания удерживает его душу.
В этом вестнике мы рассмотрим тонкие аспекты нашего сопротивления преданию и то, каким образом это влияет на наше бхакти в целом и нашу джапу в частности.
Желаю вам всегда думать о Кришне.
Махатма дас.
Для многих из нас слово «предание» имеет отрицательный оттенок. Мы боимся, что если полностью предадимся Кришне, может произойти что-то «нежелательное».
«Что если Кришна заберет то, к чему я привязан, если я полностью предамся?»
«Что если Кришна не позволит мне заниматься любимыми делами, если я полностью предамся?»
«Что если Кришна сделает мою жизнь более сложной, если я полностью предамся?»
«Что если я не буду счастлив, предавшись полностью?»
«Шримад-Бхагаватам» утверждает, что тот, кто читает или слушает эту великую книгу, всегда будет погружен в мысли о Кришне. В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами задает следующий вопрос: «Почему этого не происходит, когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам»?». Он объясняет, что этого не происходит просто потому, что мы не хотим полностью предаваться.
Другими словами, из-за нашего нежелания предаться мы лишаем себя полного блага, которое можно получить от чтения «Бхагаватам» (и других процессов бхакти). Вы хотите стать ближе к Кришне? Уверен, что да. Но вы думаете: «Да, я хочу стать ближе к Кришне, если для этого мне не нужно будет полностью предаться, потому что мне может не понравиться то, как Кришна станет приближать меня к Себе». Или, может быть, вы думаете: «Да, я хотел бы полностью предаться Кришне… но не сейчас» или «Я не против, если Кришна уберет эту привязанность. Но я не хочу, чтобы Он убирал вот эту привязанность». Кришна хочет отношений с нами. Если бы Он не заботился о нас, то не приходил бы в Своих различных воплощениях и не посылал бы на эту планету такое количество чистых преданных, чтобы попытаться освободить нас. Чего не хватает в этих отношениях, так это нашей взаимности к Нему. На протяжении многих жизней мы всё время что-то брали у Кришны, и теперь наша очередь дать что-то Ему.
Что сделает Кришна, если мы полностью предадимся Ему? Сделает ли Он нашу жизнь трудной? Отберет ли Он что-то у нас? Даст ли он нам служение, полное трудностей или противоречащее нашей природе? Он может сделать всё это, а может и не сделать. Но мы должны верить, что, если мы предадимся Кришне, Он всё будет делать лишь с целью приблизить нас к Себе.
Акты предания приводят нас к более близким отношениям с Кришной. Поэтому можно сказать, что одно из значений слова «предание» ‒ «то, что приближает нас к Кришне». Тем не менее, на каком-то уровне, возможно на уровне, который мы не полностью осознаем, многие из нас на самом деле боятся вступать в более близкие отношения с Кришной.
Хорошие отношения развиваются, когда мы готовы пойти на жертвы и компромиссы, быть ответственными и заслуживающими доверия, действовать честно, быть верными нашему слову, отвечать взаимностью на любовь и любить, даже когда наш возлюбленный немилосерден.
Насколько хорошо Кришна делает это для нас? Идеально.
Насколько хорошо мы делаем это для Кришны?
Как часто мы затрачиваем гораздо больше сил на осуществление своих собственных желаний, чем на исполнение желаний Кришны? Как часто мы забываем быть благодарными Кришне за Его дары? Как часто мы не помним Кришну в течение дня?
Как обусловленные души, мы не хотим позволить Кришне полностью контролировать нашу жизнь. В обращении к своему духовному учителю на вйасапудже Шрила Прабхупада назвал это «беспричинным нежеланием служить». Беспричинное нежелание означает поведение, мотивированное устоявшимся стремлением избегать Кришны. Сатсварупа Махарадж однажды спросил Шрилу Прабхупаду: «Почему, если Кришна так привлекателен, нам так трудно предаться Ему?» Прабхупада ответил: «Потому что ты ненавидишь Кришну».
Действительно ли мы ненавидим Кришну? Не похоже, чтобы это было правдой. Мы служим Ему, мы прославляем Его, мы молимся Ему, мы повторяем Его имя. Тот, кто ненавидит Кришну, так не поступает. Итак, что же имел в виду Прабхупада?
Несмотря на то, что мы служим Кришне, стремление уподобиться Ему все еще сильно в нас. Во многих отношениях мы все еще хотим наслаждаться, как Кришна. Мы желаем наслаждаться противоположным полом, жаждем почета, славы, власти или богатства. Конечно, эти желания можно довольно успешно подчинить себе, но это лишь означает, что в некотором роде мы все так же пытаемся играть роль Бога. Другими словами, мы часто соперничаем с Кришной различными способами – иногда тонкими, а порой не очень. Хотя мы можем и не считать эти тенденции или действия проявлениями ненависти к Кришне, но, по крайней мере, мы можем признать, что они не являются выражением любви к Нему. Каковы же они?
Мы хотим любить Кришну, и именно поэтому практикуем сознание Кришны. Но наша обусловленная природа все еще боится полностью любить Его. Любовь приводит к тому, что мы отдаем свое сердце, утрачивая независимость и подчиняясь тому, кого мы любим. Любовь означает, что мой возлюбленный занимает в моей жизни первое место. Любовь – это жертва, а любовь к Богу – это высшая жертва. Божественная любовь означает, что нами управляет только воля Кришны. На самом деле, божественная любовь – это нечто намного большее, чем просто взаимная любовь к Кришне. Это «божественное рабство». Это настолько высокий уровень самопожертвования, что даже Кришна не может отплатить за такую любовь.
Предание себя исполнено сладости, но в нашем обусловленном состоянии мы склонны смотреть на предание иначе. Часто мы не понимаем, как полное предание может сделать нас счастливыми и как это поможет нам исполнить свои желания. Поэтому мы «присматриваем» за своим преданием, перестраховываясь в отношении того, чем мы готовы пожертвовать ради гуру и Кришны, а чем нет.
Если бы вы сидели перед Кришной, чувствовали бы вы вину или неловкость из-за своей неспособности должным образом отвечать взаимностью на Его любовь? Если иногда вы совершаете поступки, которые имеют мало или вообще ничего общего с Ним, или даже прямо противоположны тому, что Он просит от вас, как бы вы себя чувствовали, если бы вам необходимо было признать это перед Ним?
Каждый из нас должен встретиться со своими страхами перед преданием (сближением с Кришной). В конце концов, цель сознания Кришны состоит в том, чтобы восстановить наши нарушенные отношения с Кришной. Поскольку садхана-бхакти – это процесс, позволяющий сделать это, парадоксом и препятствием является установление порога того, насколько далеко сейчас мы готовы пойти в этих отношениях.
Я хотел бы обратить ваше внимание на то, как, на мой взгляд, эта проблема проявляется для многих преданных в их джапе.
Проводя на протяжении многих лет семинары по джапе, я осознал, что многие преданные плохо повторяют, потому что не хотят полностью отдавать себя Святому имени. Я почувствовал: причина этого в том, что они опасаются, что если больше предадутся Святому имени, Имя заставит их больше предаться Кришне, а на подсознательном уровне они пока не хотят, чтобы это произошло.
Мы обсуждали этот вопрос на семинарах и обнаружили, что многие преданные не хотят предаваться больше, чем им было бы комфортно (по причинам, упомянутым выше, или по ряду иных причин). В какой-то степени они боялись, что хорошая джапа подтолкнет их к превышению порога преданности, и это заставит их прийти к такому уровню предания, которого, как им кажется, они не выдержат.
В «Шаранагати» Бхактивинода Тхакур рассказывает нам о своем опыте общения со Святым именем. Он пишет, что Святое имя говорит с Ним. Что же говорит Святое имя? Какое послание оно несёт? Что Святое имя готово сказать нам, если мы действительно его послушаем?
Святое имя говорит: «Просто предайся Мне». Но оно делает гораздо больше, чем просто наставляет нас предаться. Если мы позволим ему, Святое имя побудит нас отказаться от материальных привязанностей и подтолкнет к тому, чтобы полностью посвятить свою жизнь Кришне.
Почему мы не испытываем этого в полной мере? Потому что не хотим, потому что боимся, потому что в какой-то степени считаем, что пострадаем, если полностью предадимся.
Страх – это вера в нашу неспособность с чем-то справиться. Наш страх перед преданием себя – это вера в то, что слишком сильное предание усложнит нашу жизнь (то есть мы пострадаем). Поэтому мы защищаем себя от того, чтобы позволить Имени делать это, подспудно следя за своим воспеванием, чтобы не полностью предаваться Имени в настроении: «Кришна, делай со мной всё, что хочешь – то, что будет лучше для наших отношений». Другими словами, часто мы двигаемся к преданию Святому имени крошечными шажками. (Я думаю, что могу вынести лишь такой объем предания, поэтому буду повторять только с таким количеством преданности).
Разумеется, реальность заключается в том, что любое страдание, которое мы испытываем – это результат нашего нежелания предаться Кришне. Таким образом, все виды страдания мы навлекаем на себя сами. Господь не посылает их нам. Это означает, что единственный, кто делает нас несчастными, – это мы сами, а не Кришна. Если нам трудно предаться больше, вероятно, мы неправильно поняли это уравнение.
Мы обсуждаем данный вопрос на наших семинарах по джапе, чтобы помочь преданным осознать любые препятствия, которые у них есть в отношении воспевания в настроении полного предания себя. Когда преданные осознают, что боятся предаться, я прошу их внимательнее рассмотреть эти страхи. Делая это, они начинают видеть, что данные страхи нереальны, они создали эти страхи сами.
Тогда мы проводим сессию джапы, где сосредотачиваемся на воспевании в настроении большей преданности. Во время воспевания преданные смотрят в лицо своим страхам перед преданием, пытаясь отпустить их и больше предаться Святому имени. Опять же таки, эти страхи основаны на беспокойстве о том, что если я предамся, Кришна может каким-то образом сделать мою жизнь более несчастной. После сессии люди делятся опытом и откровениями, которые к ним пришли во время воспевания.
Одна преданная поделилась замечательной реализацией, которая подытоживает данную статью лучше, чем я сам смог бы придумать. Во время воспевания она смотрела на изображение Кришны, сидящего на камне у реки Ямуны и играющего на Своей флейте, которое было у нее в тетради. Пока она повторяла мантру, смотря на изображение и глядя в глаза своему страху перед преданием Кришне, у неё возникла следующая мысль: «Разве этот прекрасный юноша может сделать что-то такое, что причинило бы мне боль?»
Завтра, когда вы будете повторять свои круги, позвольте себе отказаться от любых ограничений, которые могут возникнуть у вас в отношении предания себя, вспомнив эту простую мысль:
«Разве этот прекрасный юноша может сделать что-то такое, что причинило бы мне боль?»
Примечание
Предаться не значит действовать слепо, без применения разума. Предаться означает действовать так, чтобы приблизиться к Кришне. Иногда это может означать признание вашей природы или определенной склонности для использования ее в служении Кришне. Это также может означать дополнительную заботу о вашей духовной практике или здоровье, смену ашрама или служения и т.д. В редких случаях это также может означать невыполнение данного вам наставления, если вы уверены (или у вас есть сильные предчувствие), что его результаты могут навредить вашей духовной жизни.
Другими словами, иногда предание может внешне выглядеть как эгоистическое поведение, как будто вы идете на компромисс или уступаете материальной склонности. Но предаться всегда означает делать то, что наиболее благоприятно для продвижения в сознании Кришны.
Действуйте так, чтобы это приблизило вас к Кришне и помогло вам больше думать о Нем. Это предание. И когда вы будете это делать, то естественным образом сможете помочь другим предаться.
Упражнение
Изучите свои страхи перед преданием себя, завершив это утверждение.
Если я полностью предамся Кришне, что если _____________?
Перечислите столько «что если», сколько сможете найти.
Представьте, что этот список дал вам ваш друг, который хотел бы получить ваш совет о том, как справиться с этими страхами перед преданием себя.
Запишите, что бы вы сказали ему или ей на каждое из ваших «что если».
Признайте, что эти страхи вы создали сами.
Практикуйте повторение джапы, будучи свободным от этих страхов, или откажитесь от этих страхов, когда вы повторяете джапу.
