Озарение 59. Ваш внутренний будильник

Сколько сна человеку достаточно? Какое количество сна слишком много? Некоторым из нас может понадобиться немного больше сна, а некоторым – немного меньше. Но когда у нас больше сознания Кришны, нам всем требуется меньше сна. По крайней мере, спать мы хотим меньше.

В этом вестнике мы подробно рассмотрим данные вопросы.

Желаю вам всегда думать о Кришне.

Махатма дас.

---

Шрила Прабхупада не любил спать. Ему казалось, что это напрасная трата времени. Однажды он сказал, что молится Кришне о том, чтобы научиться жить без еды и сна.

Как Прабхупада писал свои книги, развивая всемирное движение и руководя им? Он вставал после нескольких часов сна и всю ночь работал над своими книгами. Бхактивинода Тхакур делал то же самое ‒ он смог написать более 100 книг, поддерживая при этом большую семью, потому что он не спал большую часть ночи.

Успешные люди минимизируют свой сон, чтобы иметь больше времени. Да, именно страсть делает их такими активными, но страсть лучше, чем невежество. Однажды Прабхупада обнаружил, что его слуга и секретарь часами спят после обеда. Он сказал им, что они хуже карми, потому что карми работают, а вы спите. Естественно, Прабхупада не хотел, чтобы его ученики спали больше, чем это было необходимо.

Прабхупада сказал Тамал Кришне Махараджу, что для того, чтобы научиться меньше спать, требуется практика. Конечно, ранний отход ко сну также помогает, потому что каждый час сна до полуночи дает вдвое больше отдыха, чем после полуночи.

Наше тело получает энергию из нашего ума. Когда я вдохновлен сознанием Кришны, я сплю меньше. Скучающий, разочарованный и подавленный человек обычно спит намного больше, чем нужно, пытаясь убежать от своей никчемной жизни. В конце концов, у него даже нет мотива вставать.

У всех нас есть встроенный будильник, поэтому, если мы хотим меньше спать, нам нужно перенастроить этот будильник. Как же спать меньше, если вы знаете, что вам необходимо определенное количество сна? Считаете ли вы, что вам нужно определенное количество сна в силу вашего опыта, или вы испытываете необходимость в определенном количестве сна, потому что считаете, что вам нужно это количество? Если вы не получаете столько сна, сколько считаете нужным, вы автоматически заявляете себе, что устали (или должно быть устали)? «Сейчас еще так рано. Мама дорогая, а я так устал!»

Конечно, если вы считаете, что вам нужно спать больше, чем это есть на самом деле, вы, вероятно, не поверите в то, что запрограммированы в это верить.

Чтобы подняться в то время, когда вы хотели бы встать, лучше всего установить свой «внутренний будильник». Конечно, чтобы запрограммировать себя на более ранний подъем, вам необходимы веские причины, чтобы вставать так рано. Один из лучших способов объяснить себе эти причины – просто начать вставать раньше. Почему? Потому что, делая это, вы ощутите могущество ранних утренних часов и вкус к ним.

Есть много преданных, которые 365 дней в году просыпаются в 4 часа утра. Как они это делают? Они так глубоко приняли это время в своем сознании, что каждый день легко и естественно поднимаются до 4-х утра.

 Раннее утро – лучшее время для воспевания и обучения. Прабхупада хотел, чтобы его ученики просыпались до 4 утра. Если вы не поднимаетесь так рано, хочу сказать вам, что ничто так не помогает вносить изменения вашу духовную практику, как подъем в это время. Воспевание и чтение будут намного целесообразнее и эффективнее в это время. Кроме того, у вас появится больше времени на слушание, воспевание, проведение пуджи и т.д. до того, как начнется ваш день. Это очень сильно изменит вашу жизнь к лучшему.

Проще простого засиживаться вечером допоздна и вставать «как раз вовремя», чтобы поесть и идти на работу, не занимаясь духовной практикой перед рабочим днем. Такой график подрывает вашу духовную жизнь. Чем дольше вы это делаете, тем больше это входит в привычку. Когда вы так делаете, вам трудно найти время для эффективного воспевания и чтения. Таким образом, качество вашей садханы, как правило, будет на порядок ниже, чем если бы она практиковалась по утрам.

Я замечаю, что чем меньше я сознаю Кришну, тем больше я склонен спать. Еда, сон, спаривание и защита связаны друг с другом. По мере продвижения в сознании Кришны эти виды деятельности сводятся к минимуму, потому что становятся все менее и менее привлекательными.

Итак, мантра «Вот столько мне нужно спать!», если это действительно больше, чем вам необходимо, связана с вашим уровнем духовного развития, вашей внутренней приверженностью духовной практике, вашим вдохновением в сознании Кришны и верой в то, сколько вам нужно сна. Но независимо от того, сколько часов вы спите, вставайте как можно раньше.

Прабхупада часто говорит о служении Кришне с 4-х часов утра до 10 вечера. Что такого важного в промежутке от четырех до десяти? Это часы, когда мы заботимся о Божествах. Кришна встает в 4 часа утра и отправляется отдыхать около 9 часов вечера (уложив Кришну спать, убрав пуджарскую и т.д., пуджари ложится спать около 10 часов вечера).

Вы должны сделать своей целью подъем до четырех часов утра, потому что Прабхупада неоднократно говорил нам, что мы должны подниматься к 4-м. Пропитайте этим наставлением свой ум в виде мантры «Вставай до четырех!»

Вот история, которая может помочь вам в этом.

«Тошана-Кришна отдыхал в другой комнате, а Прабхупада продолжал писать всю ночь, его перьевая ручка царапала бумагу на деревянном столе. Затем, в четыре часа утра, Прабхупада позвонил в маленький колокольчик, который оставил ему Тошана-Кришна, и позвал: «Тошана-Кришна!»

Прибежал Тошана-Кришна: «Да, Прабхупада?»

«Сейчас четыре часа, ‒ сказал Прабхупада. ‒ Ты должен вставать». Тошана-Кришна прибежал к двери без очков, поэтому поспешил вернуться за ними. Затем он снова прибежал в комнату Прабхупады и сел перед ним» («Прабхупада-лила» Сатсварупа дас Госвами).

Если вы просто не в состоянии подняться в четыре, по крайней мере, вы должны бодрствовать во время брахма-мухурты, за полтора часа до восхода солнца.

Один из моментов, которые убедили меня соблюдать график раннего подъема, ‒ это то, что многие люди встают в 4 или 5 утра, чтобы медитировать, заниматься йогой, физическими упражнениями, бегом или ходьбой. Они рано встают не обязательно потому, что это хорошее время для тренировок. Многие встают чуть свет, потому что они ‒ занятые люди. Если они не встанут рано, то у них просто не останется времени для упражнений. Я нахожу парадоксальным то, что я сплю, когда непреданные уже встали и совершают свою собственную форму «садханы».

Мы тоже должны вставать в это время. В лекции Прабхупада ясно говорит: «Согласно ведической системе, каждый должен встать рано утром до 4-х часов» (Лекция по ШБ 1.1.5-6).

Прабхупада объясняет: «Мы можем наблюдать, что в демонических обществах темные, поздние часы ночи считаются наиболее подходящими для развлекательной деятельности. Когда демон слышит, что кто-то встает в 4 часа утра, чтобы воспользоваться благостными ранними утренними часами, он удивляется и приходит в изумление».

В Майяпуре, где я сейчас нахожусь, можно видеть около трехсот паломников, выстраивающихся в очередь в 4 часа утра, чтобы войти в храм. Их культура такова, что, отправляясь в паломничество, вы посещаете мангала-арати.

«В четыре часа посещай аратрику, мангала-аратрику. Мангала-аратрика означает благоприятное начало вашего дня» (Лекция по «Нектару преданности», 13 ноября 1972 г.).

Насколько важно вставать рано? Гирирадж Свами рассказывает о своем опыте общения со Шрилой Прабхупадой на кумбха-меле:

«Программа была очень суровой, потому что ночи стояли очень холодные, и мы должны были встать в четыре часа утра, омыться и посетить манага-арати. Поэтому несколько стойких преданных, таких как Тамала Кришна, вставали рано – в три или три тридцать – и проходили весь путь от нашего лагеря до Ганги, чтобы принять утреннее омовение. Но те из нас, кто находился в палатке брахмачари, были не такими стойкими, и, как правило, когда приходило время вставать в четыре часа, было так холодно, что мы предпочитали оставаться в спальных мешках.

Шрила Прабхупада также начал замечать, что некоторые из нас опаздывают на мангала-арати, а некоторые вообще не приходят. Прабхупада очень расстроился из-за этого, потому что знал, как важно для нас мангала-арати.

Так, однажды утром, хотя здоровье у него было немного слабое, он поднялся в четыре часа, вышел в своей гамчхе, сел под насосом и ни свет, ни заря принял ледяное омовение  – просто чтобы побудить нас вставать, омываться и приходить на мангала-арати. Это оказало очень глубокое воздействие на всех нас: нам было так стыдно, что мы не могли больше спать допоздна».

Когда кто-нибудь спрашивает меня: «Как мне достичь духовного прогресса?», я всегда отвечаю: «Вставай рано». Я говорю это не только потому, что Шрила Прабхупада подчеркивал важность раннего подъема. Мой личный опыт показывает, что, хотя я могу быть склонен ложиться спать поздно, одна из лучших вещей, которые я могу сделать для своей духовной жизни, ‒ это вставать рано.

А что если мы «оживаем» ночью, и нам трудно рано ложиться спать? Что если для нас естественно ложиться спать поздно? Этот вопрос касается не только сна, но и любой практики сознания Кришны, которая противоречит нашей природе.

Мы задействуем нашу природу в служении. Мы не хотим отрицать или подавлять нашу естественную склонность и вдохновение к служению. Но с садханой все по-другому. Если мы хотим постоянно продвигаться в сознании Кришны, определенное количество садханы является обязательным независимо от того, считаем мы это естественным и легким или нет.

Конечно, в садхане есть выбор. Возможно, мне нравится читать, но я менее склонен к пудже. А может, мне больше нравится воспевать и проводить пуджу, чем читать. Это нормально. Но есть пять основных видов деятельности в садхана-бхакти (воспевание, слушание, общение, поклонение Божеству и жизнь в святом месте), которые являются наиболее важными. Если совершать их все вместе, они дают эффект синергии. Поэтому, когда дело доходит до садханы, наша мантра должна звучать так: «Мы делаем это, даже если нам это не нравится».

Если мы не встаем рано, как же мы можем стать «ранними пташками»? Вдохновение важно! Но вдохновение не обязательно приводит к продолжительным действиям. Часто вдохновение – это лишь мимолетный энтузиазм. Мы можем услышать или прочесть что-то такое, что мотивирует нас улучшить свою жизнь, и в течение нескольких недель мы вдохновлены думать и действовать по-новому. Но, к сожалению, нередко бывает так, что человек постепенно теряет мотивацию продолжать практику.

Если вдохновение не длится долго, то, скорее всего, мотивация была преимущественно чьим-то чужим энтузиазмом, пониманием и осознанием, а не нашим собственным. Однако, когда это становится чем-то, что мы действительно хотим сделать, никому не приходится вдохновлять нас. Мы себя сами вдохновляем.

Садхана означает «практика», а садхйа ‒ «цель практики». Садхана мотивируется правилами и предписаниями, а садхйа мотивируется собственным желанием заниматься практикой преданного служения. Совершая садхану, человек думает: «Я должен повторять свои круги», а на стадии садхйи: «Я хочу повторять свои круги. Мне нравится повторять свои круги». На стадии садханы шестнадцать кругов могут быть непростой задачей, но на уровне садхйи человеку трудно остановиться на шестнадцати кругах.

Благодаря повторяющейся практике садханы, совершаемой правильно, у человека постепенно пробуждается естественное желание выполнять данную деятельность. Тем не менее, на стадии садханы нам по-прежнему нужна мотивация, чтобы продолжать двигаться. Так как же нам избежать перехода от первоначального вдохновения к апатии?

Возможно, прочитав эту статью, вы вдохновитесь подниматься раньше. Но тот факт, сделаете ли вы это желание своим, определит, преобразует ли это вдохновение вашу повседневную практику.

Прабхупада объясняет в лекции: «Гуру-мукха-падма-вакйа читтете кория айкья ‒ Сделай наставления духовного учителя своей жизнью и душой. И затем, ара на кариха мане аша ‒ не думай иначе. Просто прими то, что он говорит».

Это не означает, что вам изначально нужно развить влечение к определенной деятельности для того, чтобы это занятие стало вашим собственным. Конечно, в долгосрочной перспективе это должно привлекать вас, чтобы вы могли поддерживать регулярную практику. Но вы можете сделать это своим задолго до того, как у вас разовьется естественное влечение.

Почему преданный ежедневно делает нечто такое, что ему нелегко дается? Потому что указание сделать это становится, как сказал Прабхупада, «вашей жизнью и душой». И здесь возникает важный вопрос: «Как нам сделать наставление своей жизнью и душой?»

Я сомневаюсь, что есть единый ответ для всех нас. Но я знаю, что это важный вопрос, который необходимо себе задать.

Давайте рассмотрим возможные ответы на вопрос: «Как нам сделать духовную практику своей?»

1. Мы можем принять духовную практику, которая нам не очень нравится, зная, что со временем эта деятельность начнет нас привлекать.
2. Мы твердо верим в ценность практики и хотим принять в нашу жизнь ценности, которые будут вдохновлять нас на эту практику.
3. Мы понимаем (или побуждаем себя понять) огромную важность данной практики, что стимулирует нас принять эту деятельность приоритетом своей жизни.
4. Мы предвидим позитивные результаты данной практики и негативные последствия жизни без нее.

Конечно, если мы сможем последовать совету Нароттамы даса Тхакура «просто прими то, что он говорит», то сумеем немедленно изменить свой образ жизни в соответствии с наставлениями нашего гуру. Тогда мы будем рано вставать просто потому, что Прабхупада сказал: «Вставайте до четырех часов утра». Это уровень, к которому мы все должны стремиться. Каким бы ни было желание моего гуру, оно становится моим собственным желанием.

«Чтобы поддерживать поклонение Божеству с четырех утра до десяти вечера (от мангала-аратрики до шайана-аратрики), необходимо пять или шесть брахманов. В течение дня в храме проводится шесть аратрик, кроме того, Божеству несколько раз в день подносят пищу и потом раздают прасад. В этом заключается поклонение Божеству в соответствии с правилами и предписаниями, установленными ачарйами прошлого» (Ч-ч, Мадхья 4.87, комм.).

«Все делается в соответствии с обычным стандартом. Например, все без исключения жители храма должны подняться к четырем часам утра и посещать мангала-аратрику. Каждый, кто живет в храме, должен соблюдать стандарт, правильно понимая философию тапасйи. Мы не можем ожидать, что наши гости будут следовать всем нашим принципам, но тот, кто живет в храме, должен им следовать» (Письмо Мукунде дасу, 12 января 1974 г.).

Является ли ранний подъем наставлением только для преданных, живущих в храме? Я считаю, что это одна из наших самых важных практик, независимо от того, живете вы в храме или нет.