Озарение 18. Сохранять материальные привязанности – Не оглядывайся назад

В этой главе мы обсуждаем одно из десяти оскорблений Святого имени: «Сохранять материальные привязанности, даже услышав и поняв множество наставлений по этому поводу». Поскольку отрешенность является побочным продуктом бхакти, сохранение материальных привязанностей подрывает естественный результат процесса преданного служения. Если мы не хотим позволять Кришне забирать у нас наши привязанности, или если мы цепляемся за них, когда они начинают покидать нас, мы «сохраняем материальные привязанности», причем вполне «живыми и здоровыми».

Страх быть «слишком сознающим Кришну»

Сохранять материальные привязанности означает не отпускать то, к чему мы привязаны, и что является вредным для нашего духовного развития или не способствует ему. Это также означает быть привязанным в уме или в сердце к тому, от чего мы внешне отреклись. Другими словами, отречение, возникающее в результате нашей практики преданного служения, может быть для нас трудным или неприятным. Если этот уровень отречения находится за пределами нашей «зоны комфорта», то легко может произойти так, что мы периодически будем думать об этом (наслаждаться в уме) или заниматься той самой деятельностью, от которой якобы отреклись.

 Почему так происходит? Одна из причин в том, что в какой-то степени мы боимся быть «слишком сознающими Кришну». Конечно, разумом мы понимаем, что полное предание Кришне – это единственное, что действительно может сделать нас счастливыми. Тем не менее, нам будет трудно отпустить свои привязанности, если мы каким-либо образом отождествляем предание со страданием или болью:

• «Я надеюсь, что Кришна не отнимет у меня это»
• «Я надеюсь, что мой духовный учитель не попросит меня выполнять это служение»
• «Я не знаю, смогу ли я справиться с…»
• «Я не знаю, что бы я делал без…»
• «Я знаю, что должен отказаться от этого, потому что это вредит моему сознанию Кришны, но…»

Волшебная пилюля

Представьте, что я создал таблетку, которая сделает человека полностью отреченным от всех материальных привязанностей. Назовем эту таблетку «Вайрагасином».

Вы бы приняли ее?

Прежде чем вы скажете: «Конечно, принял бы», давайте представим, что в воскресенье вы приходите в храм, и там звучит объявление о «Вайрагасине». Президент храма объясняет, что эта замечательная таблетка, дающая отречение, предоставляется всем и каждому бесплатно. Эффект от таблетки описывается как полное отсутствие интереса к любой материальной деятельности и отстраненность от нее. Таблетка будет доступна только сегодня вечером, поэтому, естественно, все говорят об этом: «Прабху, вы собираетесь принять «Вайрагасин?», «Как ты думаешь, ты справишься со всей этой отреченностью?», «А что если ты примешь ее, а твой муж – нет? Или он примет таблетку и потеряет всякий интерес к семейной жизни?», «Что если ваш ребенок примет ее, а затем решит отказаться от высшего образования, переедет в Индию и на всю жизнь останется брахмачари?»

 У всех в уме проносятся бесконечные сценарии, пока они размышляют над тем, станет ли «Вайрагасин» благословением или проклятием.

 Вы начинаете задавать себе такие вопросы: «Что же будет, если я стану отреченным от семьи? Что случится, если я утрачу интерес к материальным вещам? Что если мне будет неинтересно смотреть кино, телевизор и новости? Что если мне уже не нужна будет бόльшая часть моего имущества?» И затем задаетесь вопросом: «Смогу ли я выдержать это? Буду ли я по-настоящему счастлив?»

 Конечно, цель состоит в том, чтобы отрешиться от майи и привязаться к Кришне, и было бы большим благословением обрести отреченность так быстро и легко. И все же, если отреченность так прекрасна, почему в поисках счастья и удовлетворения мы все еще смотрим на материальные вещи (или размышляем о том, чтобы их получить)?

 Итак, главный вопрос заключается в следующем: «Если бы мы достигли более высокого уровня отречения, лишились бы мы своего чувственного удовлетворения?»

 Подумайте об этом. Если привязанность к Кришне и отрешенность от всего, что не связано с Кришной, так прекрасны, то почему же многие из нас тратят больше времени на телевизор и кино, разговоры по телефону и чтение газет, чем на чтение шастры? Если это так чудесно, почему же тогда стольким из нас так трудно вычитывать все круги или вообще повторять джапу? Может, дело в том, что мы считаем (вероятно, подсознательно), что слишком большое отречение сделает нас несчастными? Если мы думаем, что духовное продвижение приведет нас к большему отречению, чем мы сможем выдержать, то, скорее всего, предание себя может даже пугать нас в той или иной степени.

Визит вишнудутов

 Давайте посмотрим на это с другой стороны. Представьте, что к вам домой пришли вишнудуты. Вы одни, и они говорят вам, что Кришна прислал их, чтобы предложить вам возможность вернуться обратно к Богу немедленно. Они объясняют, что на принятие решения у вас есть минута, и если вы решите пойти с ними, вам не разрешат ни позвонить, ни написать, ни увидеться или поговорить с кем-либо перед уходом.

 Закройте глаза и представьте себе эту ситуацию. Перед вами вишнудуты, которые предлагают возможность отправиться в духовный мир прямо сейчас, и у вас всего несколько мгновений, чтобы принять решение. Что вы скажете им?

 Однажды я целый день размышлял о том, как бы я отреагировал, случись это со мной. Это был один из самых наполненных сознанием Кришны дней в моей жизни. Это определенно заставило меня осознать мои самые сильные привязанности.

 На минутку вообразите, что это на самом деле происходит с вами прямо сейчас. Представляя такой сценарий, посмотрите, что приходит вам в голову.

 Итак, что происходит? Появились ли у вас такие мысли: «Как я могу оставить свою жену (или мужа, детей, мать, отца, близких друзей и т.д.)?» «Кто же позаботится о моих…?» «А как же…?»

 Или, может, вы думаете: «Но я еще не готов. Слишком много событий происходит», ─ и говорите вишнудутам что-то вроде: «Это большая честь для меня, что вы пришли и предложили мне такую прекрасную возможность, но если вы будете любезны вернуться за мной года через два, чтобы я мог закончить свои важные дела, тогда я с радостью отправлюсь с вами».

 На самом деле, в шастре есть история, в которой описывается именно такой сценарий. Одна и та же сцена повторяется много раз до тех пор, пока преданный не умирает, а затем рождается вновь вместе с теми, к кому был больше всего привязан и из-за кого откладывал возвращение в духовный мир.

На каком вы свете?

 Осознали ли вы, что в настоящее время, возможно, не готовы вернуться обратно к Богу? Показалась ли вам мысль о том, чтобы навсегда вернуться в духовный мир, почти нереальной или даже неестественной? Была ли вам неприятна мысль о том, чтобы покинуть своих друзей, семью, карьеру, имущество? Отождествляете ли вы себя в большей степени с этим миром, чем с духовным, как со своим домом? Осознали ли вы, как мало думаете о смерти?

 А может, вы подумали: «О, скорее бы отправиться! Вытащите меня из этого ужасного места. Где же этот корабль с Вайкунтхи? Кришна, я уже иду!»

Если вы так думаете – вся слава вам.

 Если нет, изучите причины, по которым вы колеблетесь, и что это значит для вашей духовной практики и жизни в целом. И подумайте вот еще о чем: если вы не решаетесь принять отречение, к которому приводит преданное служение, как нечто естественное, или даже боитесь его, разве это не самый большой парадокс в вашей духовной практике?