Озарение 29. Из головы в сердце
Отсутствие согласованности между учением шастры и нашей жизнью – это проблема, с которой сталкиваемся мы все. Почему это происходит? Одна из причин этого (которая описывается в данной главе) заключается в том, что знания остаются у нас в голове и не затрагивают наших сердец. Мы часто говорим: «Я знаю это», хотя на самом деле это не так. Да, мы знаем об этом, но знать по-настоящему – значит жить этим. Когда мы действительно что-то знаем, это меняет наше поведение.
В этой главе мы исследуем, как знание может проникнуть из головы в сердце; другими словами, как наша жизнь может быть согласована с тем, во что мы верим.
Жажда знаний
Мы можем слушать и обсуждать шастру, не заботясь о следовании ее учению. Иногда я и сам ловлю себя на этом. Моя жажда знаний часто бывает намного сильнее желания предаться. Я даже могу использовать знания, чтобы оправдать отсутствие преданности в себе («Это постепенный процесс, мы должны реально оценивать свои возможности» и т. д.). Очевидно, что это неверный способ применения знаний. «Гита» учит, что вопрошание должно сопровождаться преданием себя.
«Когда летом 1972 года Данавир прабху (ныне Данавир Свами) задал Шриле Прабхупаде вопрос об отношениях Шрилы Бхактисиддханты с Гаура-кишорой дасом Бабаджи, Прабхупада ответил: «Почему ты спрашиваешь?» Данавир, понимая, что задал неподходящий вопрос, извинился за любопытство по поводу того, что ему не следует знать». (Выдержка из книги Данавира Свами «Его Божественная Милость»).
Духовное знание предназначено для того, чтобы изменить наши сердца и помочь нам приблизиться к Кришне, а не удовлетворить наше желание все знать.
Знание не является силой
Оставив свой правительственный пост, Санатана Госвами отправился в Варанаси, чтобы встретиться с Господом Чайтаньей и расспросить Его о науке сознания Кришны. Он хорошо знал о вышеупомянутой проблеме, поэтому, получив наставления от Господа, он молился так:
«Выводы, которые Ты сообщил мне, ─ это океан нектара истины. Мой ум не способен вместить даже каплю из этого океана. Если Ты хочешь заставить калеку, вроде меня, танцевать, милостиво одари меня Своими трансцендентными благословениями, водрузив Свои лотосные стопы мне на голову. Пожалуйста, скажи мне: „Пусть всё, о чем Я говорил, полностью откроется тебе“. Благословив меня таким образом, Ты дашь мне силу изложить все это в книгах.
Услышав просьбу Санатаны, Шри Чайтанья Махапрабху положил руку ему на голову и благословил: „Пусть все эти наставления откроются тебе“» (Ч.-ч., Мадхйа, 23.121-124).
Санатана Госвами хотел полностью предаться миссии Господа. Он знал, что для этого в его сердце должно быть воплощено все, что он слышал от Господа Чайтаньи. Поэтому он молился о том, чтобы стать живым примером этого знания.
Трансцендентное знание может привести нас от самого низшего уровня материальной обусловленности к высшему совершенству любви к Богу. Но изменить нас может только знание, которое затрагивает наше сердце. В ином случае знание дает лишь возможность изменить нашу жизнь.
Чем больше мы приобретаем знаний, тем больше мы понимаем, как жить и действовать правильно. Тогда почему же мы не всегда действуем на основании этого знания? Может быть потому, что оно нам на самом деле безразлично. Или нам может казаться, что измениться слишком трудно. Знание не будет работать, если у нас нет желания применять его на практике. Поэтому Шрила Прабхупада пишет в «Бхагавад-гите» (4.34, комм.): «До тех пор, пока мы не станем послушными исполнителями воли истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата». Знание само по себе еще не является силой. Это потенциальная энергия. Сила обретается благодаря применению нашего знания на практике.
Поступай так, как пожелаешь
Читая священные писания или слушая лекции, я совершенно свободно могу затем применить эти знания в своей жизни. Я посетил множество замечательных лекций и семинаров, после которых выходил с мыслью: «Это действительно было время, проведенное с пользой. Я чувствую себя вдохновленным». И что же я сделал?
Очень мало или ничего.
В моей жизни ничего не изменилось, кроме того, что я «узнал» что-то новое, то, что можно при желании применить. Уверен, вы узнаете в этом себя. Когда такое происходит, вам, вероятно, хочется, чтобы Кришна пинками заставил вас предаться. Но не рассчитывайте на это. Дав наставления Арджуне на поле битвы Курукшетра, Кришна сказал: «А теперь поступай так, как пожелаешь» (Б.-г., 18.63). Кришна просто отправляет мяч на поле, делая пас Арджуне, – и точно так же Он поступает с нами.
Наблюдая это явление в самом себе и в других, я получил мощный стимул к тому, чтобы самому разрабатывать семинары и писать статьи. Часто на мои семинары по прощению приходят преданные с вопросами об обидах, которые они носят в себе годами. Почему же, несмотря на все наставления о великодушии и сострадании, которые дал нам Прабхупада, они все еще держатся за свои обиды?
В конечном счете, так происходит потому, что эти наставления не проникли в их сердца достаточно глубоко, чтобы позволить им отказаться от своей боли, гнева и обиды. Почему? Мой вывод заключается в том, что они не были готовы простить. Знание помогает тем, кто в нем нуждается. Чем больше у нас потребность, тем больше мы прислушиваемся к наставлениям.
Знание – это не всегда свобода
Интересно отметить, что хотя знание дает просветление и свободу, гьяна (или знание) также может вызывать страдание, если мы не применяем его на практике. Когда мы знаем, что должны делать, но не делаем этого, это может вызвать чувство вины и другие негативные эмоции. Чем больше мы знаем, что должны делать, тем хуже мы себя чувствуем, когда этого не делаем.
Например, как вы себя чувствуете, повторив свои круги невнимательно – когда вы не концентрируетесь и не пытаетесь повторять на высоком уровне бхакти? Лучший способ описать мой личный опыт плохой джапы: я чувствую себя подавленным. Такое чувство, что я мог бы сделать это намного лучше, но не делаю то, что, как я знаю, должен сделать. Это значит, что я причиняю вред самому себе, а также разочаровываю своего гуру и Кришну. А хуже всего – когда нам приходится читать лекции о тех вещах, которым мы не следуем в своей жизни.
Есть забавная история, иллюстрирующая этот момент. Однажды я пришел на лекцию по «Бхагаватам», а там в комментарии объяснялось, что лишний вес вреден для духовного развития. Прабхупада сказал, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати очень беспокоился, когда видел, что его ученики толстеют, потому что боялся, что они станут любителями наслаждать свои чувства.
Лекцию давал санньяси, у которого был лишний вес, но когда-то он был худым как щепка. У него было хорошее чувство юмора, поэтому, прочитав комментарий, он сказал: «Без комментариев» и перешел к следующему стиху. Все разразились смехом. Что он мог сказать?! Он был живым примером той самой проблемы, которая описывалась в комментарии.
Избавьтесь от своих «но»
Когда ученый и уважаемый преданный отходит от практики сознания Кришны, мы часто задаемся вопросом: «Как такой зрелый преданный мог иметь такие серьезные проблемы в сознании Кришны?» Это показывает, что одно лишь теоретическое знание не может спасти человека. Например, я могу до посинения говорить о смирении, могу поразить вас своим так называемым глубоким пониманием. Тем не менее, это не обязательно означает, что я обладаю смирением.
Мое знание о смирении начнет проявляться во мне и изменит мое сердце только в том случае, если я действительно хочу быть смиренным. Если же на самом деле мне не хочется видеть свои собственные недостатки и достоинства других, я могу прочитать все до единой цитаты из священных писаний, когда-либо написанные о смирении, и при этом остаться гордецом.
Упражнение
Если знание не проникает в сердце, то зачастую мы говорим: «Я знаю, что должен _________, но _________». Пожалуйста, заполните эти пробелы согласно вашей собственной ситуации. Особенно важно обратить внимание на то, что идет после «но».
Скорее всего, это будет оправдание, объясняющее, почему вы не хотите делать то, что, как вы в глубине души знаете, должны сделать. Если это так, пришло время избавиться от своих «но».
Эти «но» проистекают из гуны невежества. Невежество мешает нам, затрудняя или делая невозможным совершение правильных действий. Оправдания, которые люди часто превращают в собственную философию, также проистекают из гуны невежества. Проблема в том, что когда на нас слишком сильно влияет невежество, оно находит оправдания, и тогда наша сфабрикованная философия кажется нам вполне логичной и убедительной до тех пор, пока мы остаемся в невежестве.
Хотите обрести практическое знание?
Санатана Госвами молился, чтобы учение Господа Чайтаньи проявилось в его сердце. Он очень хотел обрести сознание Кришны и понимал, что для того, чтобы учение Господа глубоко затронуло его сердце, ему необходима милость. Другими словами, он молился о том, чтобы «его слова не расходились с делом». Если вы никогда не молились об этом – или молились недостаточно – полезно будет спросить себя: «Почему?»
Если вы не молитесь гуру и Кришне о том, чтобы их наставления стали вашей жизнью и душой, то можете стать безразличным или сопротивляться принятию этих наставлений в своей жизни. Если вы считаете, что у вас есть эта проблема, вам будет полезно общаться с теми, кто заботится о своем духовном развитии больше, чем вы. Безразличие – это кислота, которая наносит вред бхакти, поэтому сделайте все возможное, чтобы преодолеть его. Дело в том, что семя бхакти не прорастет в безразличном сердце.
(Безразличие – это классический признак тамо-гуны, который часто проявляется во время джапы).
Вы боитесь слишком погрузиться в сознание Кришны?
У некоторых преданных безразличие может быть вызвано страхом. Мы не молимся о том, чтобы понять, о чем говорят гуру и Кришна (или не испытываем сильного желания это делать), потому что на каком-то уровне можем бояться последствий этого понимания. Нам может быть трудно представить себе счастливую жизнь и наслаждение без того, к чему мы привязаны. Мы можем думать, что, обладая более глубокими осознаниями, мы, вероятно, утратим вкус к определенным вещам, от которых еще не готовы отказаться.
Один монах молился так: «О Боже, пожалуйста, помоги мне хранить целибат, но только не сейчас». К сожалению, мы боимся «слишком быстро» приблизиться к Кришне. Парадокс заключается в том, что решение чаще всего кроется именно в той молитве об обретении понимания, с которой мы так не хотим обращаться к Богу. Это нежелание может исходить из убеждения, что в материальном мире есть чем насладиться.
Прабхупада пишет в «Шримад-Бхагаватам» (4.29.52, комм.): «Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего». Это означает, что цель духовного учителя – убедить своих учеников в том, что в материальном мире нет наслаждений. Это мощное утверждение, над которым стоит поразмыслить.
Нектар, которого мы все жаждем
Шрилу Прабхупаду однажды спросили, уместно ли молиться Господу Джаганнатхе, чтобы Он открыл Себя нам, как в молитве джаганнатха-свами найана-патха-гами бхавату ме. Прабхупада ответил: «Если Господь не откроет Себя, как мы сможем продолжать преданное служение?» Вкус, который приходит благодаря такому откровению, настолько важен, что Шрила Бхактивинода Тхакур умоляет нас хотя бы один раз попробовать сладость Святого имени. Если мы ощутим вкус чистого Имени, то любое «удовольствие» в этом мире покажется нам незначительным по сравнению с ним.
В 2007 году, когда я был в Майяпуре, меня попросили присоединиться к харинаме в Навадвипе. Воспевание Святых имен в тех самых местах, по которым ходил Шри Чайтанья Махапрабху, было наполнено блаженством. Однако настоящий нектар я ощутил, вернувшись в Майяпур. После окончания харинамы я почему-то не мог перестать петь. Я ощущал, что Махапрабху проявил ко мне особую милость за то, что я пошел на харинаму. Я почувствовал вкус Святого имени по-особенному, как никогда раньше.
Видимо, я получил редкую милость. Я начал испытывать эмоции, связанные со Святым именем, которых я никогда не чувствовал. В течение этого времени, может быть, десять или пятнадцать минут, я испытывал чувство, что все в этом мире совершенно незначительно по сравнению со вкусом сознания Кришны. На несколько мгновений я получил этот опыт и озарение.
В том, чтобы стать сознающими Кришну, мы зависим от милости. «Гуру-ванданам» (стих 2) гласит: «По его милости можно пересечь океан материальных страданий». Но чтобы получить эту милость, мы должны показать Кришне, что мы действительно этого хотим.
Мы должны доказать Ему, что действительно хотим жить мудростью бхакти и полностью принять ее.
Период милости
Этот особенный дар в виде вкуса, который дал мне Махапрабху, вскоре был украден майей. Она хотела, чтобы я думал, будто для получения вкуса счастья мне нужно что-то еще помимо Кришны. Но в течение этого «периода милости» она не имела надо мной
власти, потому что я на самом деле ощущал вкус сознания Кришны. Во время этой особой милости смысл шастры не только жил и проявлялся в моем сердце – он танцевал там. В тот момент я действительно мог сказать: «Я это знаю».
Осознание – это все
Суть в том, что наше продвижение зависит от духовного опыта. Я часто говорю: «Осознание – это все». Осознание – это наш внутренний GPS-навигатор, который помогает нам двигаться по направлению к Кришне и избегать майи. Поэтому Прабхупада пишет, что преданный очень осторожен и действует таким образом, чтобы его духовный опыт в преданном служении увеличивался. Когда Кришна говорит: «…Я даю разум, благодаря которому они приходят ко Мне» (Б.-г., 10.10) ─ Он имеет в виду: «Я даю осознание». Он готов дать столько осознания, сколько нам необходимо. Таким образом, ключом является словосочетание «испытывать потребность». Мы получаем ровно столько, сколько нам необходимо, чтобы достичь пункта назначения, к которому мы стремимся. Чем больших высот мы хотим достичь, тем больше Он нам даст. И лишь обретя эти сокровища, мы можем по-настоящему сказать: «Я это знаю».
Упражнение
- Посмотрите на расхождения между тем, чему учат гуру, садху и шастра, и тем, что вы делаете, думаете и чувствуете в своей жизни. Запишите это и отметьте, какие чувства это вызывает у вас.
- Какие практические действия вы можете предпринять, чтобы сократить разрыв между тем, что вам нужно делать, и тем, что вы делаете? Как бы вы себя чувствовали, если бы внесли эти изменения в свою жизнь?