Озарение 24. Когда садхана становится препятствием
Мы говорили о разных препятствиях на пути достижения бхакти, но одно препятствие, которое мы не упомянули – это сам путь бхакти.
Удивлены? Да, сама практика садханы может стать препятствием для духовного продвижения. Как будет объясняться позже, в главе «Положить конец джапе для галочки», иногда мы повторяем джапу, не ощущая к этому влечения, вкуса и желания. Тогда воспевание часто превращается в «повторение джапы для галочки», т.е. в ритуал, направленный на то, чтобы просто закончить предписанное количество кругов. Подобным же образом, все виды нашего преданного служения могут превратиться в ритуалы, если их целью является качественное выполнение с чисто технической стороны.
В этой главе мы рассмотрим, как садхана может стать препятствием на пути бхакти, и как это влияет на нашу духовную жизнь.
Каков ваш мотив?
Может ли ваша садхана и следование правилам и предписаниям бхакти иметь негативные последствия? Разумеется, да. Те же самые методы, которые помогают вам, могут также и тормозить вашу бхакти. Как же так?
Что если я выполняю садхану для того, чтобы пустить людям пыль в глаза, доказывая другим и себе, что я «продвинутый»? Что если я привязан к следованию определенным правилам и предписаниям, которые, по словам моего духовного учителя, необязательны, или даже которым он попросил меня не следовать? Что если я следую правилам, но не имею понятия о том, для чего я им следую? Что если я больше привязан к следованию правилам и предписаниям, чем к духовному развитию в сознании Кришны?
Такого рода садхана не помогает. На самом деле, она только вредит. Садхана – это не ритуал, не механический процесс, выполняемый без преданности. Шрила Прабхупада говорит:
«Они ходят в храм; вы (обращаясь к американцам) ходите в церковь, а мусульмане ходят в мечеть – таким образом, есть разные системы. Но если человек просто придерживается системы, не осознавая, приведет ли его этот путь к успеху, то это пустая трата времени. Это называется нийамаграха ─ просто следование правилам» (Лекция по Б.-г., 2.46-47, 28 марта 1966 г., Нью-Йорк).
Нийамаграха означает «следовать правилам и предписаниям шастр лишь ради следования им, а не ради духовного продвижения, или же отвергать правила и предписания шастр, действовать независимо, по собственной прихоти» (Нектар наставлений, стих 2).
Дело не только в практике
У Шрилы Бхактисиддханты был ученик-санньяси, совершавший аскезу, которая заключалась в том, что он обходил Гангу (Ганга-парикрама). Можете себе представить, какой очистительный эффект это, должно быть, имело – на протяжении нескольких месяцев прогуливаться по берегам Ганги, постоянно повторяя Святые имена и памятуя о Кришне. Это была великая аскеза. И он делал это босиком! Ему приходилось практиковать великое терпение и полную зависимость от Кришны. Это могло стать замечательным духовным достижением.
Однако это было не совсем так.
Вернувшись из этого долгого изнурительного путешествия, он встретил Шрилу Бхактисиддханту и сообщил ему, что наконец-то возвратился. Шрила Бхактисиддханта был разочарован. На самом деле, он был настолько разочарован в этом вайшнаве, что лишил его санньясы! Почему?
Перед этим Шрила Бхактисиддханта советовал ему отказаться от парикрамы. Однако санньяси посчитал, что все равно должен взять на себя эту аскезу для собственного очищения, и решил совершить парикраму вокруг Ганги. Он совершал свою садхану без благословения гуру, поэтому все его аскезы и воспевание в итоге привели к противоположному результату.
Если человек не удовлетворит духовного учителя, Кришна не будет доволен. А если Кришна недоволен, то человек духовно не развивается.
Личный слуга Шрилы Прабхупады однажды спросил у него, можно ли ему пойти распространять книги. Прабхупада ответил: «Да, но без моих благословений». Далее Прабхупада объяснил, что ему необходимо, чтобы его личный слуга все время находился рядом, поэтому если слуга оставит это служение, чтобы распространять книги, это не обрадует Шрилу Прабхупаду.
Аскеза как удовлетворение чувств
Когда-то в Майяпуре жил один санньяси ИСККОН, который повторял 64 круга в день. Он не хотел общаться с другими преданными, так как желал сосредоточиться на воспевании. Поэтому он построил на дереве хижину, жил там и редко спускался вниз. Об этом рассказали Шриле Прабхупаде, но он ничего особо не ответил.
Через несколько дней Шриле Прабхупаде вновь сообщили об этом, и в этот раз он проникся проблемой. Он сказал, что эта «аскеза» ─ всего лишь удовлетворение чувств. Почему? Потому что Прабхупада никогда не давал этому санньяси наставлений повторять 64 круга и жить отдельно от преданных. Санньяси поступал так, как захотел сам, а не так, как того желал его учитель. Вот что Прабхупада называл «наслаждением чувств». Только посмотрите, как тонко может действовать майа. Несмотря на то, что этот санньяси повторял Святое имя, Шрила Прабхупада считал это материальной деятельностью, совершаемой ради собственного удовольствия.
Привязанность к правилам вполне может быть материальной. Это может превратить наши отношения с Кришной в имперсональные и даже привести к пренебрежению Самим Господом. Как? Если фокусироваться на правилах, а не на Личности, которую нам полагается удовлетворить, исполняя эти правила.
Суть сознания Кришны – это не просто правила и аскезы. Суть – в любовных взаимоотношениях с гуру и Кришной. Не нужно следовать правилам просто ради того, чтобы научиться хорошо следовать им. Проблема в том, что некоторые из нас склонны привязываться к правилам и предписаниям, порой даже за счет своего собственного духовного продвижения и за счет пренебрежения наставлениями духовного учителя. Почему?
Потому что многим из нас легче следовать правилам и предписаниям, чем попытаться порадовать Кришну и полюбить Его.
Это не механический процесс!
Главное, что необходимо понять, – это то, что развитие сознания Кришны не является механическим процессом. В механическом процессе выполнение конкретных действий приводит к одному и тому же конкретному результату. В преданном служении – иначе. Например, Нарада Муни посредством своей духовной практики сумел увидеть Кришну. Но потом Кришна исчез. Страстно желая вновь увидеть Его, Нарада Муни принялся совершать ту же самую практику, которая ранее привела к этому результату. Ведь ранее это сработало, поэтому логично предположить, что сработает и сейчас.
Но, представьте себе, в следующий раз это не сработало. Как бы Нарада ни старался, Кришна так и не появился перед ним. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.6.19) Шрила Прабхупада пишет:
«Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется… Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который он при первой попытке достиг успеха. Но как он ни старался, не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности».
Возможно, вы подумаете: «Но Прабхупада сказал, что если мы будем повторять 16 кругов и следовать четырем регулирующим принципам, то вернемся обратно к Богу». Он имел в виду 16 кругов без оскорблений. Если бы процесс бхакти был механическим, то санньяси, обходивший вокруг Ганги, и санньяси, который повторял 64 круга на дереве (и вскоре пал), совершили бы огромный прогресс. Если мы относимся к повторению Святого имени как к ритуалу или воспеваем, но при этом не следуем наставлениям духовного учителя, то это ─ оскорбление Святого имени, а значит, никак не поможет нам продвигаться по пути бхакти.
«Господство» над бхакти
Обусловленные души, как вы и я, хотят все контролировать. Прабхупада часто говорил, что мы хотим господствовать над материальной природой. Поэтому, становясь преданными, мы приносим эту же склонность и в сферу бхакти, но в этот раз мы хотим «господствовать над духовной природой».
Мы хотим овладеть процессом бхакти, понимая механизмы (в форме правил и предписаний), которые приведут к конкретным результатам (возвратиться в духовный мир, побудить Бога оказать нам поддержку, духовно развиваться и т. д.). В результате при этом Бог, как Личность, почти наверняка не принимается во внимание, а важным становится именно механизм. Мы хотим овладеть бхакти, как чем-то материальным – изучить процесс, правильно следовать ему и получить ожидаемый результат. По сути, мы хотим контролировать исход духовного процесса. Это называется карма-мимамса. Мы находим такой образ мышления во многих «религиозных» и «духовных» учениях, а также во многих мотивационных книгах.
Идея состоит в том, что если вы будете снова и снова следовать формуле или процессу, то гарантированно получите конкретные результаты, к которым стремитесь: «Если вы следуете правилам, то Вселенная обязана предоставить вам результаты. А карма – это высший закон».
Согласно философии карма-мимамсы, любить Бога не обязательно. На самом деле вам даже не надо верить в Бога, потому что Вселенная просто обязана действовать в соответствии с естественными законами. Это как получение лицензии. Вы заполняете форму, платите взнос и получаете лицензию. И неважно, любите ли вы этого чиновника или руководителя, на которого он работает, ─ они обязаны выдать вам лицензию.
Поэтому всякий раз, когда вы слышите, как какой-то современный мотивационный лектор или специалист в сфере мнимой духовности говорит: «Вот формула для достижения того, что вы хотите…» ─ знайте, что он, скорее всего, заражен философией карма-мимамсы ─ «Я неизбежно получу результаты благодаря своим действиям, и Бог не входит в это уравнение. А если и входит, Он связан законами природы и обязан дать мне результаты, которые я хочу». Вы обнаружите, что этот образ мышления наводнил все книги, которые описывают «ключ к этому», «шаги к тому», «принципы успеха» и т. д.
Если Кришна захочет…
Часто, рассказывая о планах по распространению сознания Кришны, Прабхупада говорил, что мы добьемся успеха, «если Кришна того пожелает». Даже когда Прабхупада позволил нам молиться о его здоровье, он велел делать это так: «Мой дорогой Господь Кришна, если Ты пожелаешь, пожалуйста, излечи Шрилу Прабхупаду». Мышление Прабхупады было полной противоположностью карма-мимамсы. Он думал: «Все зависит от Кришны».
Значит ли это, что мы перестаем прилагать усилия? Значит ли это, что мы бросаем вызов законам природы? Означает ли это, что нет правильных или лучших способов сделать что-то? Нет, нет и нет! Многие из моих работ полны практических шагов, принципов, ключей и формул успеха на пути бхакти. Но дело в том, что всего существует пять причин для совершения каких бы то ни было действий, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (18.14).
Четыре из них относятся к нам и нашим усилиям – это те факторы, которые мы можем контролировать. Чтобы достичь своих целей, нам нужен пятый фактор, Кришна – Личность, обладающая собственной волей.
В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (7.7.48) Шрила Прабхупада подробно рассказывает об этом:
«Не следует принимать ошибочные заключения философии карма-мимамсы, согласно которой любой упорный труд непременно принесет желаемые плоды. Это вовсе не так. Какие плоды принесут наши усилия, зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому преданный всегда уповает на Господа и честно выполняет свои обязанности в преданном служении. Итак, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям во всем полагаться на Кришну и преданно служить Ему».
Шрила Прабхупада действительно описывает Кришну как сверхпричину, воля которой последователям карма-мимамсы не видна.
Убрать Кришну из своей картины мира
Чем сильнее мы поглощены своими собственными способностями к развитию, тем больше устраняем Кришну из своей картины мира. Если мы думаем: «Я заслужу возвращение обратно к Богу своими усилиями», если мы думаем, что можем овладеть духовным процессом, усвоив правила и предписания, значит, мы просто пытаемся «контролировать бхакти», а не развивать любовь к Кришне.
Садхана – это практика того, что для чистого преданного является естественным состоянием. Тем не менее, даже чистые преданные продолжают внешне совершать ту же самую садхану. Что садхака пытается развить путем практики преданного служения, так это настроение преданности, с которым чистые преданные совершают ту же самую деятельность.
Он не только пытается достичь совершенства в своей деятельности, но также старается выполнять эти действия без материальных мотивов. Когда человек сосредоточен только на совершенствовании внешней деятельности, не улучшая при этом сознание, в котором осуществляется эта деятельность, его бхакти оскверняется настроением ритуализма.
Упражнение
Как можно думать: «Я становлюсь сознающим Кришну благодаря собственным усилиям, независимо от Кришны» или «Я сам заслужу возвращения обратно к Богу»?
Например, вы можете связать свои достижения в практическом служении со своим духовным развитием, думая: «Я достиг этого. Это доказывает, что я, должно быть, в сознании Кришны».
На самом деле, это может иметь мало общего или не иметь ничего общего с вашим «сознанием Кришны». Возможно, вы достигли чего-то выдающегося лишь для того, чтобы получить признание, или, может быть, у вас просто имеются естественные способности в определенной сфере.
Есть ли какие-то правила и предписания, к которым вы особенно привязаны, причем до такой степени, что они становятся препятствием, т.е. вы более привязаны к правилам, чем к духовному развитию?
Есть ли какие-то правила или ритуалы, к которым вы привязаны или которые регулярно выполняете, не понимая, почему делаете это? Подумайте, какие еще вопросы вы могли бы задать себе, чтобы разобраться, влияет ли на вас философия карма-мимамсы.